Brahmical Dictatorship

Brahmical Dictatorship

1. Indian Brahmins have been oppressing the lower caste population in India.

2. Brahmins introduced the inhuman “untouchability”

3. Brahmins are cunning, parasitic exploiters and creators of the iniquitous caste system.

4. Indian sub-continent’s biggest problem was 5000 years of Brahmin oppression!

5. Brahmins never allowed others to read and write or to learn Sanskrit!

6. Brahmins are arrogant, dis-respective, communal and abusive extremists who whip the dalits (lower caste Hindus) till they die.

7. Brahmins exploited and continue to exploit everyone else.

8. Brahmins authored the Hindu scriptures just to ensure their own highest position in the social hierarchy.

The list is endless! And any educated person believes this as 100% truth. Even those who born in today’s Brahmin caste are apologetic about their birth due to these “truths”!

However, these ‘truth’ arguments clearly lack historical validity and logical consistency. It is merely a case of “repeat a lie a hundred times and it will become the truth”. (Joseph Goebbels’ theory). It is amazing to see that how fiction can become truth in course of time!

Let’s examine truth based on facts and real history.

To start with, there is no SINGLE Brahmin god in Hinduism! All gods are from backward castes, dalits and tribals. Brahmins never created the concept of Gods in Hinduism.

There was no even SINGLE Brahmin King that ruled India. To be able to oppress others requires positions of power. The Brahmin’s traditional occupation was that of temple priest (purohit) officiating religious functions. Their sole income was Biksha (alms) given by the land-lords (non-Brahmins). And another section of Brahmins were teachers, that too without salary.

Vedic literature was mostly written by non-Brahmins! The most powerful of the dharma shaastra, that gives Brahmins a high status, is the Manusmriti written by Manu, a non-Brahmin. Brahmin means a profession (Varna) then, not a caste.

If the reading and writing of Sanskrit was confined to Brahmins then how do you have the tribal Valmiki composing Ramayana? Ved Vyas, who classified four vedas and wrote Mahabharata, was born to a fisher-woman. Sanskrit was used mostly by non-Brahmin writers – there are very few scriptures in Sanskrit authored by Brahmins.

We consider the teachings of Ved Vyas, Vashishtha, Valmiki, Krishna, Rama, Agasthya, Vishwamitra, Shrunga, Gowthama, Buddha, Mahavira, Tulsidas, Thiruvalluvar, Kabir, Vivekananda, Gandhi, Narayana guru etc as most valuable. If none of them were Brahmins why cry so much about Brahmin didn’t allow you to learn? There are numerous works on bhakti by non-Brahmin bhakti saints. Brahmins never prevented others from learning.

Brahmins were neither rich nor powerful at any point of time in history. Pick up any old Indian story book, you will see ‘Garib Brahmin’ (Poor Brahmin) quoted as a virtue. (Remember Kuchela-Krishna story?) Though their profession was considered as highest stature of the society, the Brahmin ascetics’ only way of survival was alms given by people.

The biggest contribution of Brahmins is sustaining the best language ever spoken in the earth – Sanskrit. If you learn English or Arab, you have commercial benefits. Nobody ever promoted Sanskrit. Without any benefits, Brahmins took up voluntary task of learning Sanskrit. Then, now you accuse them of monopoly in Sanskrit!

Dr.B.R. Ambedkar, the father of Indian constitution, stated that “untouchability” began in Indian sub-continent after 400 AD, when beef-eaters shunned as “untouchables.” When people of India were forced to embrace Islam by Muslim invaders, lot of Hindus, including those in the professions of Brahmin and Kshatriya among others decided they would not accept Islam at any cost – even if they die. To destroy their dharmabhiman (religious pride), swabhiman (self-respect) and rashtraabhiman (pride in nationality), they were forced into carrying the night soil and engage in leather-work. This is how Scheduled Castes were created. They were forced to eat cow-meat. Then marked them as lower caste. Peace-loving people were pushed into “unclean occupations” because they refused to bow before invaders and convert to invader’s religions during the medieval times, thus making them “untouchables”, as per lot of historians.

Whatever, it is obvious that caste system and evil practices like Sati were introduced after around AD 500, thanks to insecurity created among Indians by invaders! Slavery was unheard in India till then. All ancient literature gives highest position to Brahmins, because of the virtue and ethics they upheld. Can you quote a single incident of violence by those “merciless Brahmins” ever happened anywhere?

Historical evidences show that poor hapless Brahmins were beheaded by Arabian invaders, crucified in Goa by the Portuguese Inquisition, vilified by British missionaries, and morally crucified today by their own brothers and sisters.

Aurangzeb massacred 150,000 Brahmins and their families in Benares, Ganga ghat, Haridwar, etc… He wouldn’t eat his everyday breakfast without seeing a bunch of “janeoos” (holy thread) soaked in the blood of Brahmins after killing them!

The brutal and fanatic barbarians from Portugese mercilessly persecuted and killed lakhs of Konkani Brahmins who refused to get converted, in Konkan-Goa. The brutal barbarian Francis Xavier, who led the massacre, later canonized as Saint.

Sarawat Brahmins were living peacefully in Kashmir and Gandhara desa-regions-(part of today’s Afghan-Pakistan included) area. You can’t see them there now. The foreign invaders killed thousands of Saraswats. Pundits, the original inhabitants of Kashmir were tortured and driven out of their dwellings in Kashmir. Genocide of Kashmiri Pundits has reached its climax with terrorism succeeding in ‘CLEANSING’ the valley of this ancient ethno-religious community.

Dr. Ambedkar quoting Muslim historians says the first act of religious zeal by Mohammad bin Qasim, the first Arab invader, was circumcision of Brahmins. “But, after they objected, he put all above the age of seventeen to death.”

In early 19th century, Tipu Sultan’s army descended in Melkote on a Deepavali day and massacred 800 citizens, mostly of a sect known as Mandyam Iyengars. He was a fanatic killer.

Brahmins, who historically dedicated their lives for the sake of dharma and the welfare of the society, are still persecuted in modern India for their falsely alleged sins of the past!!!

The anti-Brahmin theory was planned and successfully planted by hostile religious invaders, colonialist and missionaries of conversion and by politicians to keep the public blind and at the same time rob Indians off everything.

This baseless theory was propagated by Leftists, priests and religious leaders from hostile aggressive religions, separatists and casteists, die-hard fans of invaders, the British etc. And modern literate believe in this utter non-sense!

When they attack Brahmins, their target is unmistakably Hinduism!

The prayer of a Brahmin was: “Loka Samastha Sukino Bhavantu” (May all the beings in all the worlds be happy). In turn, the world is trying to crucify them, for no fault of them. Brahmins are never involved in any caste-based violence in India TILL this day!

But, yes, some Brahmins certainly would have manipulated caste system – just as they do in political parties or religious groups. Insecure Brahmin communities may have later developed into closely held groups or castes for survival. There were also few exceptions among- like Peshwa Chitpawan Brahmins, Namboodiri chieftains of Kerala, Bhumihar chieftains of Bihar, few short lived minor kingdoms like Anangpal, Jaipal and Bhamini – who were either rich or powerful. There were Brahmins who exploited others using their status in the society making use of situations, just like corrupt Bureaucrats. They are few, not even one percent of the Brahmin. Should we generalize the whole community for the mistakes done by a small section among them?

During feudal times, the land-owning class (Zamindars) oppressed dalits. Even today, OBCs also oppressed the dalits. But Brahmins became the scapegoat.

There is so much of vicious propaganda against Brahmins that the modern Brahmin always felt apologetic, for the oppression allegedly committed by the Brahmin class on the lower class. Brahmins have been torch bearers of spiritual knowledge, upheld the spiritual and cultural legacy, kept the sanctified rituals alive and gave a distinct identity to sanatan dharma. Brahmin-bashing is reverse discrimination, another form of discrimination nonetheless! It’s very unfair to marginalize such an important community from Indian political relevance and discourse. Caste was always just a political tool of rulers.

Brahmins were pushed to bottom in level of importance and treated as villains (scape goat) in the caste based politics since elections/democracy meant use of populist methods which was easy to sell. For many past centuries, mostly Christians and Muslims were ruling India. Do we have to blame Brahmins for everything that went wrong in India? Brahmins have never ruled India. Even after Independence, if Castiesm exists in India, who are to blame other than rulers?

Modern Brahmins having abandoned their traditional way of life and being cut off from their traditions, suffer from an unjustified guilt complex and have swallowed this suppression propaganda uncritically. Caught between the greed of the masses, the unscrupulousness of the politicians and the malice of the real exploiters, they are persecuted mercilessly in modern India.

There have always been deliberate attempts to confuse the concept of Brahmanism with the caste of Brahmins in India. Caste system, introduced during medieval period because of invaders, is absolutely wrong. It’s against Sanatan Dharma. According to our ancestors, everybody should thrive to become a real Brahmin. For the sake of a beautiful green world, let’s support Brahmanism that propagates non-violence and peace. The intended or actual meaning of Brahmin is one who has knowledge about Brahman, the ultimate and impersonal divine reality of the universe from which all being originates and to which it returns.

Some of the answers here mention about sudras not given right to read vedas and not perform rituals, our scriptures state that all are born sudra, and uppercastes(Brahmana, Kshatriya, and Vaishya) are known as dwija(second born/re born) after having upanayana, until then he is considered to be a sudra. There is never a concept of untouchability in ancient India. Credit: http://Udaypai.in

The Cunning Casteism of ‘The Brahmin’ 

– Ravi Shankar Etteth appropriates kalarippayattu for Brahmin supremacy.

Book Review The Brahmin: Etteth has managed to insert “Brahmin” 594 times in 247 pages. In many instances, the word could have been replaced by pronouns but it isn’t for the sheer purpose of repetition.

Priyadarshini Ohol

 

An invite came over my feed the other day.

“Please join us to celebrate the release of ‘THE BRAHMIN” a novel by Ravi Shankar Etteth over canapes, cocktails, and kalarippayattu on Wednesday 10th May 2018, 7 pm.”

I’m horrified. Prima facie this raises questions:

Should public declarations of caste be the social norm?

Should Brahmin supremacy be a normalized element of pop culture, eligible for mass publishing?

Should assertions of caste pride be supported and amplified by publishers like Amazon?

Is it right to celebrate one’s caste location with a history of oppression and colonizing the survivors’ resistance while he is being subject to a nationwide hunt?

Isn’t this an act of reinforcing casteism and the caste-based social structure?

The text goes on to mention that this Brahmin celebration is going to be at the Taj Mansingh in Delhi – the heart of the country’s capital swarming with elite urban India, and gives an RSVP email of an Amazon India rep.

Ravi Shankar Etteth has written a whole book celebrating Brahmin Supremacy playing on the casteist beliefs and myths that work in favour of the Brahmin – the highest beneficiary of the caste system.

He is celebrating it over Kalaripayattu – a martial art and fighting style, which originated in the Northern Malabar region, which is the present Kannur and Kasargod districts of Kerala, India. Appropriating a survivor caste resistance martial art of the Ezvahas – a group designated untouchable by the Brahmins.

This is akin to a white supremacist publishing a book titled “THE WHITEST MAN OF ALL” then celebrating racism over Black Karate at the St. Regis with complete impunity and social sanction.

Kalaripayattu: The Martial Art of the Ezvahas, a martial caste determined untouchable by the Brahmins.

All happening in the heart of urban India in the country’s capital at The Taj Mansingh.

Absurd isn’t it? This is an everyday dystopia for survivor castes in India as their oppressor’s profiteer from them.

Oppressor caste elites love to flaunt their caste pride. I’m always amazed at how they love to celebrate all that is wrong about India, about casteist art & casteist culture over canapés, cocktails and whichever culture appropriated from whoever they’ve oppressed and wish to profiteer off that day

Nice?

This vulgar display of casteism makes a mockery of the struggle for egalitarianism that is being fought in India since time immemorial. A belief in Brahmin Supremacy is the root of casteism. It’s the same belief that sanctions division of mankind, assigns a hierarchical unfair value to human life, and sanctions a lack of rights based on these assigned values.

Brahmin supremacy is an ideology that is anti-equality, liberty, and justice, and thus inherently anti-democracy. It is the reason why we hear statements so often by saffron ideologues about subverting democratic institutions and ideals. Their idea of a Hindu Rashtra is the ideology of Brahmin Supremacy implemented with a social structure defined by the laws and rules of the caste system.

Brahmin Supremacy is implicitly fascist. Casteist is the more appropriate term in the Indian context, however, casteism is so normalized here that Indian people identify with it and are more outraged by an Italian term than its Indian counterpart. In the Indian context, it is casteism through the casteist propaganda that will pave the way to totalitarianism.

While caste atrocities are on an all-time high across this country, this man is off celebrating his Brahmanism through a protagonist in a book. And he has easily found the ecosystem to publish it in Westland Books -an Amazon publishing company. I wonder if Jeff Bezos is aware of this subversion of his company by people with discriminatory agendas here in India.

This is not literature for all. To anyone who has borne the brunt of casteism, the title is obnoxious, insulting and makes a mockery of their daily lived reality. All their struggles against caste-based prejudices nullified by one act of normalizing oppressor caste pride and making it an element of pop culture. This is the literature of The Brahmin, by The Brahmin, and for The Brahmin.

Ravi Shankar Etteth has managed to insert “Brahmin” 594 times in 247 pages. In many instances, the word could have been replaced by pronouns but it isn’t for the sheer purpose of repetition. In the first chapter itself, the word Brahmin is mentioned 45 times and repeated at least 3 times per page. I leave it up to you to compare this with any other books with a protagonist and say it’s not propaganda disguised with figures of speech of English prose.

The Brahmin is characterized as feared, with a smooth golden-skinned face. He has an inscrutable expression and unflinchingly looks at the Emperor with his hooded expressionless eyes. He has a warrior’s body and is the only officer of the court allowed to turn his back on the king. In short, he is flawless and superior just like the mythical prejudice about the Brahmin.

The protagonist could be named anything or anyone; however the author, Ravi Shankar Etteth has chosen to represent all the members of the caste through the protagonist of his book and celebrate their place on the top of the caste pyramid. Why not use one’s writing to reinforce the caste system a bit more in Indian consciousness?

Through popular culture now, all Brahmins, good or bad, get a bit more privilege because of their caste. After all, the caste-based violence we have in abundance around us is not enough. The author felt the need to elevate and reinforce the status of the Brahmin further through his work.

How insensitive can you get? However, this is normal to casteists. This is the reality of the caste system that the Brahmin sits on top of. This othering, dehumanizing, objectifying, exploiting, disregarding and discarding a large section of humanity, as long as the benefits are passed on, to the top of the caste pyramid to maintain Brahmin supremacy.

What is more abhorrent is that Indian society is influenced by opinion makers comprised predominantly like the author is in his roles as an editor of popular dailies, tabloids, and newspapers. Hence it is a trend especially in urban metros, to cultivate hypocrisy as a principle by denying the existence and practice of casteism in this age whilst simultaneously propagating Brahmin supremacy.

These are the very casteists, who would celebrate and propagate Brahmin supremacy and caste hierarchies openly in 5-star restaurants and will see no wrong in mocking and trivializing the concerns of the survivor castes as they continuously battle caste-based sexual violence, caste-based physical violence, caste-based exploitation, caste-based bullying, caste-based exclusion, caste-based denial of opportunities in communities, schools, colleges, workplaces and other social networks.

Mr. Ravi Shankar Etteth could next conduct workshops on how all oppressor caste Indians can capitalize on their accumulated caste privilege, flaunt and celebrate their castes publicly in an environment where caste-based rapes, lynchings, murders, atrocities and institutionalized casteism is on the rise?

His workshop may aptly be named “How to insidiously reinforce casteism without being obvious whilst being oblivious to all its evils.”

Priyadarshini Ohol is an internationally acclaimed artist and activist. Originally published in Medium, this article has been republished here with permission.

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Saatchi Art: priyadarshiniohol

Confronting the Devil:

Before calling out on the casteist propaganda of the concerned author publicly via her articles, Priyadarshini Ohol also attempted to explain her arguments to the author and help people understand the numerous subtle caste undertones in the book.

The salute to the flag hoisted in school.*

This year marks the 100th anniversary of the Russian Revolution. It's been over 25 years since the formal dissolution of the Soviet Union. Babasaheb was proved right: Can you have economic reform without first bringing about a reform of the social order? (Annihilation of Caste)

And the Indian state turned 70 yesterday. Babasaheb had warned political reform would be meaningless without social and economic reform. And he has been proven right again. Even political democracy has not been translated into a substantive reality; Mayawati's angry exit from parliament is the starkest pointer in recent times. In fact, since the seventies, political freedom has become an even thinner proposition.

So what do the Bahujans have now? Neither real political freedom nor any social and economic independence.

There used to be an old English phrase, 'three scores and ten', which was supposed to indicate the life span of a man: 70 years. Isn't it time we gave up some old delusions about the Indian state? Lots of beliefs have died in the last 70 years. It's time for the Bahujans to seriously retrospect. The old India is dead. Do we want a new India?

The objective of a society of equals – in economic, social, political terms - which the Marxists called a socialist society and which the Russian Revolution sought to achieve still remains a noble ideal, and Babasaheb's own belief in that goal speaks through his various important works. What he differed with was what he called the Marxian Creed (Buddha or Marx):

The Marxian Creed was propounded sometime in the middle of the nineteenth century. Since then it has been subjected to much criticism. As a result of this criticism, much of the ideological structure raised by Karl Marx has broken to pieces. There is hardly any doubt that Marxist claim that his socialism was inevitable has been completely disproved. The dictatorship of the Proletariat was first established in 1917 in one country after a period of something like seventy years after the publication of his Das Capital the gospel of socialism. Even when the Communism—which is another name for the dictatorship of the Proletariat—came to Russia, it did not come as something inevitable without any kind of human effort. There was a revolution and much deliberate planning had to be done with a lot of violence and bloodshed, before it could step into Russia. The rest of the world is still waiting for coming of the Proletarian Dictatorship. Apart from this general falsification of the Marxian thesis that Socialism is inevitable, many of the other propositions stated in the lists have also been demolished both by logic as well as by experience. Nobody now accepts the economic interpretation of history as the only explanation of history.

It wasn't just the Marxists who were obsessed with the economic interpretation of history: the liberals too have always promoted the march of capital in the name of standing for individual freedoms and democracy. The fall of the Soviet Union has emboldened these status-quoists even more.

Across the world now, what passes for liberation and democracy is mostly a very problematic, sometimes Euro-centric but mostly American interpretation of an equalitarian society and this has been ravaging third world nations, ruining their societies and economies. It has brought with it several disingenuous narratives and discourses, to distort understandings of class and its correlation with caste and race. It turned very obvious contradictions in various societies into ambiguous sermons on privileges anddeprivations. This article is an attempt to take a look at the more concrete realities of India, over the smog of orchestrated, liberal noises.

A couple of months ago, it was that season again: when Oxfam, Credit Suisse and other international agencies start swamping the media with dramatic nuggets of information about how disproportionate a share of the world's wealth the top 1% of the world's population holds etc. Brahmin-Savarna media in India borrow or often misappropriate/misinterpret the data to tell you how the top 1% of Indians hold 58% of the country's wealth, the top 10% own 80% and so on. They never tell you about the caste of this top 1% or top 10% or 30%. Or of the bottom 50% or 70% or 80%.

It is obvious to all that the top 10% or 20% are almost exclusively Brahmin-Savarnas, and that the bottom 70% or 80% are almost exclusively Bahujan. But the Brahmin-Savarnas don't see it that way: their goal is economic independence from the top 1% who own capitalist means of production while the Bahujans want political, social and economic independence from the top 20%, which includes the Brahmin-Savarna 'revolutionaries' and liberals.

This is where the Brahmin-Savarna project of obfuscation begins: they study Indian society in the same way as one would look at liberal democracies in the west where capitalist mode of production predominates, ignoring vast evidence to the contrary that says it is caste that is the dominant mode of production in India.1

Employing the orthodox Marxist economic interpretation of history, they pontificate that the ownership of means of production alone divides society into classes in India too – this neatly brings in all the Brahmin-Savarnas who don't own capitalist means of production, but do own huge chunks of agricultural land and urban property, uninterrupted benefits from state institutions through employment in the government and public sector, for generations, and undisputed monopoly hold over industry, trade and even the 'development' or the NGO sector, into the broad class of the oppressed. Even as their control over both political and civil societies, apart from their rights over the state and capital, grow deeper and comprehensive.

Even without any fundamental right to private property, the Brahmin-Savarnas seem to enjoy unfettered right to ownership over most of the property, movable and immovable2; while the Indian Constitution speaks against caste-based politics, the Brahmin-Savarnas have never faced any major hindrances in over-occupying all the elected offices in the land, from panchayats to parliament, signifying there is no fall in their traditional social status; and whether under the 'socialism' of the early decades, or the liberalized economy of the last three decades, the growth in their wealth and entitlements hasn't shrunk even a bit.

The concerns of European/American democracies and the Indian experiment in democracy are therefore quite different. The concerns of the Brahmin-Savarnas and the Bahujans are even more radically different.

As old India dies, shouldn't the primary criterion to define classes in India, at least now, be recognized as control over the reins of production rather than just ownership of means of production? Because the orthodox Brahmin Marxist formula, which allowed the most orthodox Brahmins to lead and define 'revolutionary' struggles seems more and more farcical by the day. From Sitaram Yechury to Kanhaiya Kumar, even as their political freedoms seem to be sometimes curtailed, their social and economic freedoms are never affected much. As is the case of Mohan Bhagwat and Narendra Modi, or Sonia Gandhi and Arvind Kejriwal.

But it's not the same for the Bahujans: they've to fight for political, social and economic freedoms all the time, simultaneously. They've to fight not just the top 1%, but all of the top 20% for their independence.

Babasaheb had unmasked the face of the enemy, calling it the governing class in India, and identifying it as the Brahmins (What Congress and Gandhi have done to the Untouchables: A Plea to the Foreigner) and said:

For whose freedom is the Congress fighting? Is it fighting for the freedom of the governing class in India or is it fighting for the freedom of the people of India?

Remember, the Congress represented all Brahmin-Savarna forms of politics back then – from the Hindu right to the Hindu left plus the vast centre. Now the governing class has expanded by including all the collaborating, land and wealth owning upper castes, but its character remains the same. But it still fights for the same caste-less freedoms.

Caste determines your place in the political economy, to a substantive extent: this is the concrete aspect of caste that almost all discussions around it ignore. When the Brahmin-Savarna Marxists say, Babasaheb had identified Brahminism and Capitalism as twin enemies, and therefore they share common goals with the Bahujans, they're being deceptive. They believe capitalism and brahminism are two separate entities and not a single, fused overarching reality, where the former process is only used, in a calibrated fashion, to preserve the social order proposed historically by the latter. The Brahmin Marxists' formulations rest on the fallacious assumption that Brahminism had/has an autonomous existence, without being anchored in any concrete social reality. The following section shall attempt to make this flawed thinking plainer.

~

Bhagat Singh said: However ultimately the problem cannot be satisfactorily solved unless and until untouchable community themselves unite and organize.

So he turns the 'Hindu problem', as Babasaheb said, into a Dalit problem again. It becomes a mere cultural problem. That has been the view of most Marxist thinkers in India for over a century.

Babasaheb had said, in a message to the first issue of Gandhi's Harijan in February 1933 (Dhananjay Keer): The outcaste is a by-product of the caste system. There will be outcastes as long as there are castes. Nothing can emancipate the outcaste except the destruction of the caste system.

The contradiction between what he says and Bhagat Singh's views can be seen clearly. For a Marxist, Bhagat Singh employs very speculative reasoning: how can the outcaste or by-product clean up the whole polluting process of production of castes? Whereas Babasaheb nails the problem with accuracy.

Marxists should have seen the production of castes as the production of conditions that sustain castes and outcastes (because, even as Hindu or Indian society, to be precise, excluded the outcastes, its political economy never rejected their labour). And as the crux of India's political economy, even as it seemingly, but not in reality, went through changes in modes of production.

This is the reality that they contributed to producing -- if you read closely, the data that the Brahmin-savarna media is spewing, and make your own calculations, this is what you'll find:

If 57 rich individuals own wealth equal to what the bottom 70% of Indians own, it means 91 crore Indians, or the bottom 70%, own $216 billions, which amounts to roughly a 1/14th or 1/15th share in national wealth (or 7%-6%). Another bit of data tells you that the top 10% own over 80% all national wealth. A little more math tells you that the top 30% own 93-94% of all national wealth. What do the top 20% own? Nearly 90% of all wealth, perhaps.3

Why all this confusing number-play to hide the fact that the Brahmin-savarna, upper castes own over 90% of India's wealth? Shouldn't this lay to rest all assumptions that caste or Brahminism doesn't have any concrete foundations in the political economy?

Let's look at some other interesting facts. Among other things, the United States of America consumes 24% of the world's energy while it has only 5% of the world's population. That can be considered immoral too. Do they bother about what the world thinks?

We've to consider whether the Americans are free to break free of this greed. The majority of them are not, obviously. Nationalism binds you in its own set of twisted morals. It provides the ideology or the balm to assuage any feelings of guilt.

Some more facts: every Brahmin-savarna individual, on an average, consumes around 20 times more goods and services, than the average Bahujan individual in the country.2 On what basis can this stark, polar differences in their everyday lives be described as anything but a contradiction? How can they be explained by relative differences in privileges, or deprivation?

The Brahmin-Savarnas, just like the Americans, are another country for the Bahujans. But unlike the latter, they can be seen as direct colonisers, in many senses, of the Bahujans.

Lost rights are never regained by appeals to the conscience of the usurpers...

Because their conscience has to heed to their own needs, primarily. Brahmin-savarna and Bahujan needs don't converge; they'll always be in conflict. So how can the Brahmin-Savarnas and the Bahujans share any common goals, ever?

They might, on rare occasions, intersect. But they mostly collide with each other, even at the intersections.

So we can't appeal to their reason either. The Brahmin-Savarna Marxists are a good example.

The places where Brahmin-Savarna and Bahujan needs intersect are those considered as 'modern': legislatures, government and other public sector institutions, universities etc. Places where reservations bring them together. The Bahujans in these places are not even a 1% minority among all Bahujans. But the Brahmin-Savarnas effectively use these intersections to camouflage the essential character of their relationship with the Bahujans: that of antagonism.

It's these intersections which produce the ambiguous discourse of privilege, and lack of it.

Privilege is a chaalu term. It doesn't encapsulate history enough while pretending to be concerned with it and erases most of the present by bringing all focus on this or that 'privileged' individual, instead of the group as a whole.

If privilege is interpreted as 'unearned advantage', it tells you only half the story. The untold part is that this unearned advantage was gained through expropriating concrete assets from those who 'lack privilege'. That the underprivileged paid for the unearned advantage. The discourse of privileges converts this antagonistic relationship into one of inequality. This has two insidious purposes. One, it places both groups, who are antagonists in reality, on one ground, thus introducing the suggestion that they're equal participants, and the only difference between them being one of degree: one is taller, another is shorter, one went to an elite school, while the other went to a government school and so on. All differences become relative differences. Two, it places the burden of bridging this inequality on the Bahujan, which by now seems like a very logical, natural solution if you fall in line with this train of discourse. She has to improve herself, reform herself, and work harder to reach the level of the Brahmin-Savarna.

How can lions and goats be compared? The lion survives by eating up goats. One lion can be compared only with another lion, that the first is less ferocious or more than the second. It can't be compared with a goat. The top 1% rich in India can be said to be more privileged than the rest of the top 10%, or top 20%. The relative scale of privilege is most suitable for measuring intra-class differences, between one Brahmin-savarna and another, or between one Bahujan and another.

This narrative of privileges from the India of 'modern' structures, a tiny synthetic island, is then extrapolated to the whole country, where history and reality actually happen, as the real reality of India.

It clouds the vision of the whole spectrum of Brahmin-Savarna political formations which fail to see the production of castes as an objective of the whole political economy of India because they missed the unchanging material reality of the woods for the seasonal changes in particular trees. Why?

* My translation of the Telugu poem 'Indian Heritage' by Taidala Anjaiah(from his collection 'PunAsa').

By Shashikumar Kasi, Quality Analyst at Apple

Below is the reason.

ksasah kalim ashritya

jayante brahma-yonishu

"In the Kali-yuga demons take birth in the families of brahmins." (Varaha Purana)

So, the Brahmins who refused to touch untouchables( and created untouchability), are definitely demons. Untouchability didn't exist in Vedic history. It was introduced in this age.

Brahmins used to believe that they are "superior" due to their birth. However scriptures defies such birth based superiority. Below is one simple verse from Bhavisya Purana

"Therefore, the caste system in human society that is based solely upon birth should be understood as superficial, because it is not prescribed in the scriptures. Unfortunately, those in ignorance cannot understand that it is a man-made concoction that can be easily refuted by a person in knowledge.” (Bhrama Parva, 38.35)

The origin of Brahmanism, Caste and Riddles in Hinduism

The Brahmins wrote contradictory statements about the origin of Gods and their supremacy, about the Vedas and its origin, about the creation of Universe etc (Ref: RIDDLE IN HINDUISM – By Dr.B.R.Ambedkar). Why did they do so?

The guardian of Buddhism, the Mauryan Empire was brought down and Buddhism was demolished. There was chaos throughout India.

It was the beginning of Brahmanism. So each one of the Brahmin philosophers tried to propose his own theory on creation.

For example during the 19 and 20 century AD, when Physics was born, with the discovery of atoms, electron proton, neutron and sub-atomic particles, there were so many theories that tried to explain atoms and the sub-atomic particles, e.g. the Nucleus theory, Dalton atomic theory, Quantum theory etc. Some of these theories were contradictory to one-another and some aided one-another. This happened with Brahmanism. This was the period, after 185 B.C, when Buddhism collapsed in India by a revolution and Brahmins were trying to introduce a new system with a new Political and religious Philosophy. Hence initially the Brahmins tried to use the Vedas as their basis and started to propose new theories about the creation of Universe and the God who created it. So there were so many conflicting and aiding theories. But this did not give a satisfactory explanation. So then they started writing the Upanishads attacking the Vedas and claiming they are inferior to the Upanishads and proposed new theories. This also did not work out. Then there were new proposals in the name of Smrithis. So in the name of Manu Smrithi, Sumati Bharagava wrote a set of rules (like a constitution) and made that as the final authority (Manu Smriti was written by Sumati Bharagava after 185 B.C. i.e. after the Revolution of Pushyamitra by Killing the Buddhist Mauryan Emperor Brihadratha – Based on Revolution and Counter-Revolution in Ancient India,

Chapter 6: The Literature of Brahminism).

This one got accepted and implemented by the then rulers of that time (Most probably by the Guptas between 2nd to 4th century AD and started spreading gradually through India over the next 1500 years with resistance and counter-resistance). The outcome of this is the 4 + 1 class system (Note: Earlier the Aryans had only a 3 class system). Brahmins held their position no matter, which Kingdom/dynasty came to power through the immunity given in the Manu Smrithy. The Kings who accepted the system were absorbed as Ksathrias itself as long as they were in power. The rich Businessmen were also absorbed as Vaisyas. All other classes were included in a new class called the Sudras. The ones that did not accept the system plus the Kings and his soldiers that were defeated in war were ex-communicated and ostracized from cities and towns and were gradually made untouchables.

As the system started growing the Brahmins and their supporters wrote more and more stories (e.g. addition of Bhagawat Gita to the Mahabharata, elevation of Rama as an avathar of Lord Vishnu, contradictory and unfitting avathars, of Lord Vishnu, like Balarama and Parasurama during the same time as Krishna) to aid and support their system and added them to the existing pre-Vedic, pre-Brahmanism literature that people knew about like the Bharatha (to be renamed Mahabharata), Ramayana etc. But also to hold their position the Brahmins had to be flexible enough to praise and raise the God of the King that ruled. Hence if the King was a devotee of Lord Vishnu, the Brahmins wrote stories in high praise of Lord Vishnu and degraded the other Gods, similarly if the King was a devotee of Lord Shiva, the Brahmins wrote stories in high praise of Lord Shiva and degraded the other Gods, similarly if the King was a devotee of Goddess Kali, the Brahmins wrote stories in high praise of Goddess Kali and degraded the other Gods. This is the reason there are numerous conflicting ideas about the supremacy of various Gods in Hinduism.

NOTE: According to Tolgapeeam – a Sangam Tamil literature that describes the life and state of affairs in ancient Tamil Country (Like an Encylopedia of that time) the land was classified into four major regions – Marutham – Plain lands and agricultural fields that comprised most of the Urban civilization, Mullai – Forest and settlements surrounding Forests, Kurunchi – Mountains and settlements surrounding Mountaneous region, Neythal – Seashore, Sea and settlements surrounding the seashores.

The God for Marutham was Indran

The God for Mullai was Thirumal (Lord Vishnu)

The God for Kurunchi was Murugan (Lord Karthik)

The God for Neythal was Varunan

The people in the 4 regions were considered as stable settlers.

All four Gods among other Gods were described as Mallas.

Later one more region was added as Palai – Desert region.

The God for Palai was Kotravai .

The people who wandered in the deserts were robbers and did not have stable settlement. As the men of these robbery tribes always wandered they did not have families.

These robbers looted people travelling outside the 4 regions and killed the male travellers most often and sacrificed these travellers to their Godess Kali. These robbers took the female travellers and had sex and left them. The children born to these robbers and raped women were raised by females. So usually a female is the head of a group or tribe. Hence they had female Godess named Kali.

At some point in time one of the robbery tribe should have gained power and established a Kingdom. The Brahamins who served this Kingdom performed pujas for the Godess of this Kingdom - Kali and later equated Kali to the wife of Lord Shiva.

The evolution of the concept: ‘Work by Birth’ in Brahmanism.

Now a days, we know there are certain inert characteristics of each individual. Say some never seem to get tired and seem to work all the time, some take short breaks between works. Some take long rest and suddenly erupt into massive burst of speed intensive work and then go back to rest for long duration, some have specific talents on specific engineering tasks, some have specific talent as surgeon etc that we call as natural. (This may be attributed to the Sun signs e.g. Aries have certain traits, Taurus have certain traits, Cancer have certain traits etc)

The ancient Indians were aware of this. So at the time of birth astrologers tell the child’s parents of what the newborn will become to be and what special talents it will have so that the parents can nurture those fields that the child is supposed to naturally possess and become an expert in it. (There are numerous examples of these incidents in ancient Indian stories, e.g. Astrologers said Siddhartha would become King of Kings if took interest in warfare or will become a Buddha, a great teacher if he took interest in Philosophy. The Sangam age Tamil Poet Elango (born to Chera King) to become much famous than his elder brother Senguttavan. Thinking that Elanglo may become powerful than his elder brother as a king to become famous and hence to avoid a war within the family, Elango choose to become a Jain Monk and wrote the Tamil poem Silapathigaraam and became very famous). So ancient Indians believed that a person had a natural talent for a specific field and was destined to go to that field. This is what they specified by birth a person was destined to become. In the case of Vashista and Vishwamitra this was the conflict. Vashista was talented to become a sage and became a sage. Vishwamitra was already a King so as a child he was supposed to be destined to be a King. But when Vishwamitra saw the magic / mantric powers of Vashista, Vishwamitra also wanted to learn those magic / mantric powers and approached Vashista to teach him. But as Vashista believed that the natural talents of each individual was pre-destined / determined during the time of birth, Vashista told Vishwamitra that by birth Vishwamitra was destined to be a King and not a sage and hence cannot learn those tricks / mantras and refused to teach Vishwamitra (with the belief of natural talents by birth). Vishwamitra out of great curiosity and will learned the tricks elsewhere and proved to be a great sage with great power. This shattered the belief of Vashista and hence there were numerous stories about the conflict between Vashista and Vishwamitra.

But the Brahmins during the evolution and rise of Brahmanism were looking into the Vedic stories to get their theories, as mentioned earlier, misinterpreted / misrepresented the concept of by birth (natural) talents and wrote that each person was destined to specific work when they were born (by birth), but instead of taking into account the natural talents took parentage (to whom the child was born) to mean by birth and wrote a child born to a Brahmin should work like a Brahmin (Priest), a child born to a King should become a King, a child born to a Merchant should work as a Merchant and a child born to a worker should work as a worker(Sudra). This concept very well helped the King as well to very easily make his sons as the next King without outside competition, similarly for the aristocrats to hold the position for their sons in the Kings court without difficulty. Hence the concept was well received by the King and rich to spread the concept of Brahmanism. (Note: In ancient India Democracy was well established. E.g. Within Koshlas – clan of Buddha, the King was selected from a round robin among a group of Chiefs for a specific tenure. The Mallas at the time of Buddha had democracy, Perumal was elected as the King for a period of 12 years from the chiefs of group of villages, When a King dies before his tenure, the new King was selected using the Chief King Temple Elephant from public – The Elephant was taken in procession from the King’s Temple with a garland in its trunk. Whom ever the Elephant places the garland on, becomes the next King). With the adoption of Brahmanism, the Kings had a secure way of making his son as the next King and very happily adopted Brahmanism, which gradually led to the strict enforcement of tight caste compartments and prevented anyone from switching profession.

What Brahminism did to India?

Destroyed democracy in India

Removed equality for women

Prevented Philosophy and Science from developing.

Divided people from socializing.

Made life a misery to most of the population.

Hindutva’s fascist heritage

Posted on March 4, 2016by patriotindians

Hindutva’s fascist heritage

In the 1930s Hindu nationalism borrowed from European fascism to transform ‘different’ people into ‘enemies’. Leaders of militant Hinduism repeatedly expressed their admiration for authoritarian leaders such as Mussolini and Hitler and for the fascist model of society.

The existence of direct contacts between the representatives of the (Italian) fascist regime, including Mussolini, and Hindu nationalists demonstrates that Hindu nationalism had much more than an abstract interest in the ideology and practice of fascism. The interest of Indian Hindu nationalists in fascism and Mussolini must not be considered as dictated by an occasional curiosity, confined to a few individuals; rather, it should be considered as the culminating result of the attention that Hindu nationalists, especially in Maharashtra, focussed on Italian dictatorship and its leader. To them, fascism appeared to be an example of conservative revolution. This concept was discussed at length by the Marathi press right from the early phase of the Italian regime.

From 1924 to 1935 Kesari regularly published editorials and articles about Italy, fascism and Mussolini. What impressed the Marathi journalists was the socialist origin of fascism and the fact that the new regime seemed to have transformed Italy from a backward country to a first class power. Indians could not know, then, that, behind the demagogic rhetoric of the regime, there was very little substance.

Moreover, the Indian observers were convinced that fascism had restored order in a country previously upset by political tensions. In a series of editorials, Kesari described the passage from liberal government to dictatorship as a shift from anarchy to an orderly situation, where social struggles had no more reason to exist.

The Marathi newspaper gave considerable space to the political reforms carried out by Mussolini, in particular the substitution of the election of the members of Parliament with their nomination and the replacement of parliament itself with the Great Council of Fascism. Mussolini’s idea was the opposite of that of democracy and it was expressed by the dictator’s principle, according to which ‘one man’s government is more useful and more binding’ for the nation than the democratic institutions.

Is all this not reminiscent of the principle of ‘obedience to one leader’ (‘ek chalak anuvartitva’) followed by the RSS?

Finally, a long article of August 13, 1929, ‘Italy and the Young Generations’, stated that the Italian young generations had succeeded the old one to lead the country. That had resulted in the ‘fast ascent of Italy in every field’. The article went on to describe at length the organisation of the Italian society according to fascist models. The principal reasons of the discipline of the Italian youths were strong religious feelings, widespread among the population, attachment to the family, and the respect of traditional values: no divorce, no singles, no right to vote for women, whose only duty was to sit at home, by the fireplace. The article focussed then on the fascist youth organisations, the Balilla and the Avanguardisti.

One can easily come to the conclusion that, by the late 1920s, the fascist regime and Mussolini had considerable popularity in Maharashtra. The aspect of fascism which appealed most to Hindu nationalists were, of course, both the militarisations of society and what was seen as real transformation of society, exemplified by the shift from chaos to order. The anti–democratic system was considered as a positive alternative to democracy which was seen as a typically British value.

The first Hindu nationalist who came in contact with the fascist regime and its dictator was BS Moonje, a politician strictly related to the RSS. In fact, Moonje had been Hedgewar’s mentor, the two men were related by an intimate friendship. Moonje’s declared intention to strengthen the RSS and to extend it as a nation–wide organisation is well known.

Between February and March 1931, on his return from the Round Table Conference, Moonje made a tour to Europe, which included a long stop–over in Italy. There he visited some important military schools and educational institutions. The highlight of the visit was the meeting with Mussolini. An interesting account of the trip and the meeting is given in Moonje’s diary and takes 13 pages.

The Indian leader was in Rome during March 15 to 24, 1931. On March 19, in Rome, he visited, among others, the Military College, the Central Military School of Physical Education, the Fascist Academy of Physical Education, and, most important, the Balilla and Avanguardisti organisations. These two organisations, which he describes in more that two pages of his diary, were the keystone of the fascist system of indoctrination — rather than education — of the youths. Their structure is strikingly similar to that of the RSS. They recruited boys from the age of six, up to 18: the youth had to attend weekly meetings, where they practised physical exercise, received paramilitary training and performed drills and parades.

According to the literature promoted by the RSS and other Hindu fundamentalist organisations and parties, the structure of the RSS was the result of Hedgewar’s vision and work. However, Moonje played a crucial role in moulding the RSS along Italian (fascist) lines. The deep impression left on Moonje by the vision of the fascist organisations is confirmed by his diary.

“The Balilla institutions and the conception of the whole organisation have appealed to me most, though there is still not discipline and organisation of high order. The whole idea is conceived by Mussolini for the military regeneration of Italy. Italians, by nature, appear ease–loving and non–martial, like the Indians generally. They have cultivated, like Indians, the work of peace and neglected the cultivation of the art of war. Mussolini saw the essential weakness of his country and conceived the idea of the Balilla organisation…Nothing better could have been conceived for the military organisation of Italy…

“The idea of fascism vividly brings out the conception of unity amongst people… India and particularly Hindu Indias need some such institution for the military regeneration of the Hindus: so that the artificial distinction so much emphasised by the British of martial and non–martial classes amongst the Hindus may disappear.

“Our institution of Rashtriya Swayamsevak Sangh of Nagpur under Dr. Hedgewar is of this kind, though quite independently conceived. I will spend the rest of my life in developing and extending this Institution of Dr. Hedgewar all throughout Maharashtra and other provinces”.

Definitely more meaningful is the report of the meeting with Mussolini. On the same day, March 19, 1931 at 3 pm, in Palazzo Venzia, the headquarters of the fascist government, he met the Italian dictator. The meeting is recorded in the diary on March 20…

“I shook hands with him saying that I am Dr Moonje. He knew everything about me and appeared to be closely, following the events of the Indian struggle for freedom…

“Signor Mussolini asked me if I have visited the University. I said I am interested in the military training of boys and have been visiting the Military Schools of England, France and Germany. I have now come to Italy for the same purpose and I am very grateful to say that the Foreign Office and the War Office have made good arrangements for my visiting these schools. I just saw this morning and afternoon the Balilla and the Fascist Organisations and I was much impressed. Italy needs them for her development and prosperity. I do not see anything objectionable though I have been frequently reading in the newspapers not very friendly criticisms about them and about your Excellency also.

“Signor Mussolini: What is your opinion about them?

“Dr Moonje: Your Excellency, I am much impressed. Every aspiring and growing Nation needs such organisations.

“Signor Mussolini – who appeared very pleased – said – Thanks but yours is an uphill task. However I wish you every success in return.

“Saying this he got up and I also got up to take his leave”.

The description of the Italian journey includes information regarding fascism, its history, the fascist ‘revolution’, etc, and continues for two more pages.

One can wonder at the association between BS Moonje and the RSS, but if we think that Moonje had been Hedgewar’s mentor, the association will be much clearer. The intimate friendship between Moonje and Hedgewar and the former’s declared intention to strengthen the RSS and to extend it as a nation–wide organisation prove a strict connection between Moonje and the RSS. Moreover, it makes sense to think that the entire circle of militant Hinduism must have been influenced by Moonje’s Italian experience.

Moonje’s Plans for Militarising Hindus:

Once Moonje was back in India, he kept the promise made in his diary and started immediately to work for the foundation of his military school and for the militant reorganisation of Hindu society in Maharashtra. He really did not waste time, for, as soon as he reached Pune, he gave an interview to The Mahratta. Regarding the military reorganisation of the Hindu community, he stressed the necessity to ‘Indianise’ the army and expressed the hope that conscription would become compulsory and an Indian would be put in–charge of the defence ministry.

He finally made a clear reference to the Italian and German examples: “In fact, leaders should imitate the youth movements of Germany and the Balilla and Fascist organisations of Italy. I think they are eminently suited for introduction in India, adapting them to suit the special conditions. I have been very much impressed by these movements and I have seen their activities with my own eyes in all details”.

Soon fascism became a subject of public debate and Hedgewar himself was among the promoters of a campaign in favour of the militarism of society, according to fascist patterns. On January 31, 1934, Hedgewar presided over a conference about fascism and Mussolini, organised by Kavde Shastri. Moonje made the concluding speech.

A few months later, on March 31, 1934 Moonje, Hedgewar and Laloo Gokhale had a meeting, the subject of which was again the military organisation of the Hindus, along Italian and German lines:

“Laloo — Well you are the president of the Hindu Sabha and you are preaching Sanghathan of Hindus. It is ever possible for Hindus to be organised?

“I said — You have asked me a question of which exactly I was thinking of late. I have thought out a scheme based on Hindu Dharm Shashtra which provides for standardisation of Hinduism throughout India… But the point is that this ideal cannot be brought to effect unless we have our own swaraj with a Hindu as a dictator like Shivaji of old or Mussolini or Hitler of the present day in Italy or Germany… But this does not mean that we have to sit with folded hands until (sic) some such dictator arises in India. We should formulate a scientific scheme and carry on propaganda for it.

The intimate connection between Moonje and the RSS and the fascist character of the latter is confirmed by British sources. An intelligence report published in 1933 and entitled, ‘Note on the Rashtriya Swayam Sevak Sangh’, ascribed to Moonje the responsibility of the reorganisation of the Sangh in the Marathi speaking districts and in the Central Provinces in 1927. The report, describing the activity and the character of the RSS, warned that, “It is perhaps no exaggeration to assert that the Sangh hopes to be in future India what the

‘Fascists’ are to Italy and the ‘Nazis’ to Germany”.

Summing up, it is clear that the Hindu nationalists were very much attracted by the figure of a strong leader. Moreover, they were keen to give their organisation a strongly centralised structure.

Moonje’s trip to Italy, contrary to what happened in the case of Subhash Chandra Bose and other nationalists, did not give place to any further co–operation between Hindu nationalism and the fascist regime. However, these contacts were important at the ideological and organisational levels. In fact, Moonje kept his promise to improve military education in India and, as soon as he came back from his European trip, he started to contact all those who could support his idea of militarising Hindu society.

In 1934, Moonje started to work for the foundation of his own institution, the Bhonsla Military School. For this purpose, in the same year he began to work at the foundation of the Central Hindu Military Education Society, whose aim was to educate them in ‘Sanatan Dharma’, and to train them “in the science and art of personal and national defence”. Moonje’s programme was therefore entirely devoted to Hindu society, and not to Indian society as a whole.

It is possible that the other function of the society was that of facilitating the diffusion of military education and supporting the foundation of new schools. During the preliminary work for the foundation of both school and society, Moonje publicly admitted that his idea of militarily reorganising Hindu society was inspired by the “military training schools of England, France, Germany and Italy”.

Moonje’s ‘Preface to the Scheme of the Central Hindu Military Society and its Military School’ says at the outset: “This training is meant for qualifying and fitting our boys for the game of killing masses of men with the ambition of winning victory with the best possible causalities (sic) of dead and wounded while causing the utmost possible to the adversary”.

Moonje does not give any clear–cut indication regarding this ‘adversary’, whether is was the external enemy, the British, or the ‘historical’ internal enemy, the Muslims. The document continues with a long dissertation on the relation between violence and non–violence. In it are drawn many examples from Indian history and Hindu holy books, all in favour of organised violence, in the form of Militarism. On the contrary, non–violence is considered a form of renunciation and cowardice.

Moonje’s views corresponded almost perfectly with Mussolini’s opinions: “…The same thought is repeated though in a more forceful and direct language by Signor Mussolini, the maker of modern Italy, when he says: ‘Our desire for peace and collaboration with Europe is based on millions of steel bayonets’.”

And again from Mussolini’s Doctrine of Fascism: “I absolutely disbelieve in perpetual peace which is detrimental and negative to the fundamental virtues of man, which only by struggle reveal themselves in the light of the sun”.

“War alone brings up to its highest tension all human energy and puts the stamp of nobility upon the peoples who have the courage to meet it”.

“Fascism believes neither in the possibility nor the utility of perpetual peace. It thus repudiates the doctrine of pacifism, which is born of renunciation of the struggle and an act of cowardice in the face of sacrifice”.

As far as Germany was concerned, Moonje quoted a booklet entitled Wehrwisssenschaft (Military Science), written by Ewald Banse, a professor at the Brunswick Technical High School: “The starting point of the book is that war is inevitable and certain and that it is imperative to know as much about it and to be as efficient as possible…the mind of the nation, from childhood on, must be impregnated and familiarised with the idea of war”, because, the Professor says: ‘The dying warrior dies more easily when he knows that his blood is ebbing for his national god’.”

The spirit of the last sentence is surprisingly coincident with the essence of the Hindu nationalism.

When Moonje had to indicate practical ways of militarising Hindu society, he returned again to the example of Italy and its military and paramilitary organisations, and reported what he had seen. He described in detail the structure of the ‘She Wolf’s Children’, the Balilla and the Avanguardisti. He asserted that these organisations could provide paramilitary training to the male population from the age of 8 upto18, when the youth became young fascists. Italy was therefore in a position of having “command of 6,000,000 trained and disciplined men ready to face any emergency”.

The result was that, “The Balillas are taught to build up moral character and take the first steps towards becoming soldiers”. As a consequence, “There will thus be no longer any distinction between the citizen and the soldier, between the civilian and the man in uniform”.

Of course, nowadays we know that, inspite of this remarkable number of militarily trained citizens, Italy lost the war. Moonje did not know that the level of the training was low, and the fascist faith of the people skin–deep.

Fascist ideas were widespread among Hindu nationalists, at least in Maharashtra. The above mentioned script had been printed in the form of a pamphlet and distributed not only among the people Moonje tried to involve in his project, but most probably, to an even wider public, which unfortunately, is at present difficult to measure.

Eve of Second World War:

After Moonje’s trip to Italy there was no further direct contact between exponents of the main Hindu organisations and the Italian government. However, by the end of the 1930s Italian representatives in India established some connections with the extremist fringes of Hindu nationalism. The Italian consulate in Bombay was very active in seeking contacts with the local political milieu. The Italian diplomatic mission in Bombay was part of a network linking consulates in Bombay and Calcutta with the radical movements of Maha-rashtra and Bengal.

The influence of fascist ideology and practice must have gone far beyond the limits of the main organisations of Hindu militant nationalism and must have tended to the wide and intricate net of secondary militant groups and centres of physical education or paramilitary training. This is shown by the example of the Swastik League, founded on March 10, 1929 by M R Jayakar — who became president — and by other local personalities. In organising the Swastik League, Jayakar, who had a prominent position within the Hindu Mahasabha, drew some inspiration from the fascist paramilitary organisations.

Savarkar and Nazism:

At this point we have to dwell on the crucial problem of Savarkar’s position vis–à–vis the European radical right. With Savarkar’s coming on the political scene, from the late 1930s to the Second World War, there was an intensification of cries in favour or in defence of Italian and German policy, even if the preference for Germany increased progressively.

Savarkar was declared president of the Hindu Mahasabha as soon as he was released in 1937, and he held that office until 1942. His presidentship covered the most sensitive period of both Indian and international history in this century. According to the commonly accepted opinion — supported by the organisations of militant Hinduism — the RSS and the Hindu Mahasabha have never been particularly close, and during Savarkar’s presidentship, they severed their links. Reality, however, seems to be different. In fact, the available documentation shows not only that such a split never happened, but that the two organisations always had close connections.

We should not forget that Hedgewar had been secretary to the Hindu Mahasabha from 1926 to 1931. The RSS seems to have provided support to the Hindu Mahasabha, as shown by the fact that groups of RSS militants used to gather at the public meetings organised to celebrate Savarkar’s release.

Two of the main topics of the speeches Savarkar gave at the gatherings organised in his honour and at any other public function of his party were the international situation and Hindu–Muslim relations.

Regarding the first aspect, Savarkar had a rather cynical view of the relations India should entertain at the international level. He returned to freedom and entered into politics at the time of the formation of the Rome–Berlin Axis and Japan’s adhesion to the pact. Such an outcome was favourably assessed by Hindu radical nationalism, including the Hindu Mahasabha.

‘India’s foreign policy’ was the subject of a speech Savarkar gave to about 20,000 people in Pune on August 1, 1938. The following are the most meaningful parts of the speech, according to a press note issued by the Bombay office of the Hindu Mahasabha.

“He observed India’s foreign policy must not depend on “isms”. Germany has every right to resort to Nazism and Italy to Fascism and events have justified that those isms and forms of governments were imperative and beneficial to them under the conditions that obtained there. Bolshevism might have suited Russia and Democracy as it is obtained in Briton (sic) to the British people”.

Political systems correspond then to the nature of the respective population. This theory was clearly inspired by a deterministic conception of race, similar to the conception of race then dominant in Europe.

Starting a controversy with Nehru, Savarkar openly defended the authoritarian powers of the day, particularly Italy and, even more so, Germany: “Who are we to dictate to Germany, Japan or Russia or Italy to choose a particular form of policy of government simply because we woo it out of academical attraction? Surely Hitler knows better than Pandit Nehru does what suits Germany best. The very fact that Germany or Italy has so wonderfully recovered and grown so powerful as never before at the touch of Nazi or Fascist magical wand is enough to prove that those political “isms” were the most congenial tonics their health demanded”.

Savarkar asserted in a speech in the presence of some 4,000 people at Pune on October 11, 1938, (that) if a plebiscite had taken place in India, Muslims would have chosen to unite with Muslims and Hindus with Hindus. This was a consequence of the principle according to which it was not enough living together for a few countries to form a nation, as “the common desire to form a nation was essential for the formation of a nation”.

During Savarkar’s presidentship the anti–Muslim rhetoric became more and more radical, and distinctly unpleasant. It was a rhetoric that made continuous reference to the way Germany was managing the Jewish question. Indeed, in speech after speech, Savarkar supported Hitler’s anti–Jewish policy, and on October 14, 1938, he suggested the following solution for the Muslim problem in India: “A Nation is formed by a majority living therein. What did the Jews do in Germany? They being in minority were driven out from Germany”.

Then, towards the end of the year in Thane, in front of RSS militants and local sympathisers, right at the time when Congress expressed its resolution against Germany, Savarkar stated that, “in Germany the movement of the Germans is the national movement but that of the Jews is a communal one”. And again the next year, on July 29, in Pune, he said: “Nationality did not depend so much on a common geographical area as on unity of thought, religion, language and culture. For this reason the Germans and the Jews could no be regarded as a nation”.

Without this unity, not even Muslims and Hindus could be regarded as belonging to the same nation. Indian Muslims should rather resign themselves to be considered as a minority, the recognition of whose rights should depend on the magnanimity of the majority.

Finally, at the end of 1939, on the occasion of the 21st session of the Hind Mahasabha, Savarkar made one of the most explicit comparisons between the Muslim question in India and the Jewish problem in Germany: “…the Indian Muslims are on the whole more inclined to identify themselves and their interests with Muslims outside India than Hindus who live next door, like Jews in Germany”.

One can find a certain continuity between the ideas of nations and nationhood expressed in Savarkar’s Hindutva and the content of these declarations. Indeed in his book, Savarkar, referring to the Muslims, asserted that “their holyland is far off in Arabia or Palestine. Their mythology and godmen, ideas and heroes are not children of this soil. Consequently their names and their outlook smack of foreign origin (Hindutva: Who is Hindu?).

A feeling of admiration for the Jewish policy of Germany seems to have been shared by the entire circle of Hindu nationalism at the end of the 1930s. In We, or Our Nationhood Defined, Golwalkar, who would become general secretary of the RSS a year later declared that:

“German national pride has now become the topic of the day. To keep up the purity of the nation and its culture, Germany shocked the world by her purging the country of the Semitic races — the Jews. National pride at its highest has been manifested here. Germany has also shown how well–nigh impossible it is for races and cultures, having differences going to the mot (?), to be assimilated into one united whole, a good lesson for us in Hindustan to learn and profit by”.

This had its root in the idea that being a Hindu was a matter of race and blood, not only a matter of culture. In turn that was an idea which was strikingly similar to the racial myths celebrated in Germany, more than in Italy.

Golwarkar’s position regarding Muslims was even more extreme than Savarkar’s: “in one word, they (Muslims) must cease to be foreigners or may stay in the country wholly subordinated to the Hindu nation claiming nothing, deserving no privileges, far less any preferential treatment, not even citizen’s rights”.

Waiting for the Right Enemy

The literature promoted by militant Hinduism is trying nowadays to compare the attitude adopted by the Hindu Mahasabha towards the totalitarian regimes with Subhash Chandra Bose’s position towards the axis powers. According to this literature, the evidence in favour of such interpretation is a meeting which took place between Bose and Savarkar in Bombay in June 1940.

My impression of the episode is that it is a sort of historiagraphic invention, directed to legitimise the otherwise ambiguous position of the Hindu Mahasabha during the war. Asserting that Netaji’s project had Savarkar’s sanction means not only that Savarkar had a sort of patronage on Bose’s activities in Europe, but more important, that Savarkar played an important role in the freedom fight.

Certainly the meeting did take place, and very possibly the two leaders discussed Bose’s intention to go to Europe and seek support of the axis powers. However, all this is far from meaning that Savarkar inspired Bose, who, right from 1933, had his own connections with the dictators’ governments. The president of the Hindu Mahasabha put forward his claim on the content of his meeting with Netaji four years after Gandhi’s assassination, when the image of the Hindu Mahasabha and its affiliation were badly damaged by the suspicion of their involvement in the murder. Accordingly it makes sense to think that the organisations of militant Hinduism must have perceived the necessity to rehabilitate their political past and re–invent a more clear–cut anti–British stand. What stronger argument, therefore, could be available than the assertion that the Hindu Mahasabha was secretly ready to support Bose’s plan?

The involvement in Gandhi’s assassination was not the only reason of crisis; the image of Hindu nationalism was indeed already damaged by the ambiguous attitude adopted in the war period. The policy actually followed by Hindu nationalism during the war, namely, responsive co–operation, was far from being unambiguous on both transfer of powers and relations with the British.

The committee wished for the realisation of the militarisation of Indian society and the Indianisation of the army. It requested a reform of the Arms Act, along the lines prevailing in the UK. It demanded also that territorial forces and paramilitary groups be strengthened, that new military organisations be created in those provinces where they did not exist before, and finally that more Indian students be accepted in the military academies. The Hindu Mahasabha requested the government to increase the local production of modern armaments so that India could equip its army, without depending on imports from other nations.

Soon after this resolution, the Hindu Mahasabha started to work for the creation of a national militia. Naturally enough, Moonje became the person in charge. Inviting party members to attend a preliminary meeting for the foundation of the militia, in Pune on October 8, Moonje described the future organisation in the following terms:

“I have the pleasure in bringing to your notice a resolution of the Hindu Mahasabha for the organisation of the Hindu Militia in the country for the purpose of taking part in the defence of India both from external and internal aggression whenever an occasion of emergency may arise during the course of the Anglo-German War.

“…I believe that it will be quite in the fitness of things, in view of the historic All–India Military leadership of the Maharashtra, that a beginning should be made in the Maharashtra; so that the lead may be taken up by the whole of India afterwards”.

Who could be the internal aggressors if not the Muslims?

The answer seems to be contained in a letter from Moonje to Khaparde of October 18: “… the Moslems are making themselves a nuisance. The Congress government will not stand up but will yield to them. We cannot expect any consideration at the hands of the Congress government. We shall have to fight both the government and the Moslems just as the Khaskars are doing in UP. The Hindu Mahasabha will give its support to such fights as the Muslim League is supporting the Khaskars: you must prepare the volunteers in your towns. The Rashtriya Swaymasevak Sangh may be useful and handy.

The theme of the ‘internal enemy’ is a further element of affinity between the ideology of fascism and of Hind nationalism, expressed by a similar rhetoric. It seems nevertheless that the Sanghatanists were inclined to fight the Muslims and the Congress, rather than the British.

According to Moonje’s plans, the RSS should be involved in the creation of the national militia. Indeed, in a letter of October 18 to General Nanasahib Shinde of Baroda, Moonje affirmed: “I am glad to note that you have approved of my idea of a Hindu National Militia for Maharashtra as is being organised by the Hindu Mahasabha.

“I have been myself thinking of the Rashtriya Swayamsevak Sangh and I am corresponding with their leader. They may have their peculiar (sic) difficulties and the point is that the militia should be organised under these circumstances whether the Rashtriya Swayamsevak Sangh can undertake the task or not.

During this preliminary phase, Moonje consulted Hedgewar, with whom he exchanged several letters and whom Moonje hoped to meet, in order to discuss the participation of the RSS in the militia.

On October 27 a militant from Lahore informed Moonje that: “We have at present in Punjab several Dals and Sanghs, the total number of members of which is approximately about 50,000, but they are not working under a single organisation. There are Rashtriya Sevak Sangh, Atma Sangh, Mahabir Dal, Seva Sangh and Akali Dal working under different leaders. They have a sort of military organisation. The Akali Dal is armed with swords, but the others have other weapons. The Rashtriya Sevak Sangh has only lathis. The first thing to do is to bring all these sanghs on a uniform basis working under a single leadership though not of one man but of a council.

In spite of such mobilisation, the Hindu militia had not been formed. The government did not withdraw the existing restrictions imposed on military and paramilitary organisations and schools.

It is difficult to establish if the organisations of militant Hinduism were arming themselves against possible foreign invaders, the internal enemy, or the British. Most probably they were carefully hedging their bet, ready to take advantage of any future development. However, it is a fact that at a meeting with Linlithgow in Bombay on October 8, 1939, Savarkar adopted a decidedly conciliatory position vis–à–vis the British.

When, in the 1940s, the totalitarian regimes had already revealed their true colours, the attitude of the organisations of militant Hinduism towards fascism and Nazism was still benevolent. In spite of the already, even if only partially, known atrocities committed by Hitler and Mussolini, the main organisations of Hindu nationalism still praised the dictators and their regimes. This position could be justified, had it been part of a coherent and strong anti–British policy. However, as I have tried to demonstrate, the forces of Hindu nationalism seem to have concentrated their efforts more against the so–called internal enemies — Muslims and Congress — rather than the foreign invaders. While Bose’s alliance with the axis powers had mainly an anti–British function, the Hindu Mahasabha used its support to the dictators as an instrument in blackmail the British.

Conclusions:

The preceding discussion has shown that: (a) the main historical organisations and leaders of Hindu nationalism had a distinctive and sustained interest in fascism and nazism; (b) fascist ideological influences on Hindu nationalism were present and relevant; and (c) to a certain extent, these influences were channelled through direct contacts between Hindu nationalists and members of the Italian fascist state. No doubt, beginning with the early 1920s and up to the second world war, Hindu nationalists looked at the political reality of fascist Italy, and subsequently of nazi Germany, as a source of inspiration.

One of the results of the contacts between the fascism and Hindu nationalism was the attempt to militarise Hindu society and to create a militant mentality among the Hindus. If it is true that the Hindu society elaborated its own patterns of militarisation — refer to the shakhas as a typically Indian phenomenon — it is equally true that a most relevant result of fascist influence was the transmission of a more functional organisation and a stronger political character to the already existing organisation of political Hinduism.

At the ideological level, the most meaningful effect of the fascist influence is represented by the way in which Hindu nationalism developed its own concept of diversity, transforming ‘diverse’ people into enemies. Of course, the concept of internal enemy is already implicitly contained in Savarkar’s Hindutva. Nevertheless, the continuous reference to German racial policy and the comparison of the Jewish problem in Germany with the Muslim question in India reveals the evolution of the concept of ‘internal enemy’ along explicitly fascist lines.

In my opinion, if one is to understand the evolution of Hindu radicalism in the post–independence period, one has to take into account both the domestic roots of this phenomenon and the external influence on its development.

In the 1920s and 1930s fascism was an international phenomenon. As such it was bound to influence the ideology and practice of similar movements all over the world. Since many of Bal Thackeray’s most outrageously anti–Muslim and racist statements are literal quotations of Savarkar’s speeches and theories, it is legitimate to conclude that such influence is still alive in today’s militant Hinduism.

(The above article has been excerpted from a much larger piece, with detailed references under the title, ‘Hindutva’s Foregin Tie-up in the in the 1930s — Archival Evidence’, published in the January 22, 2000 issue of the Economic and Political Weekly. Marzia Casolari is an Italian researcher).

Source: http://www.sacw.net/DC/CommunalismCollection/ArticlesArchive/casolari.pdf

http://www.ibtimes.com/hindu-nationalists-historical-links-nazism-fascism-214222

http://www.sabrang.com/cc/comold/mar00/document.htm

Against Brahminical Tradition: A Philosophical view of Dalit critique of Modernity

Dr.P.Kesava Kumar

Introduction

The decade of eighties in Andhra Pradesh is known for a radical assertion of Dalits, women, adivasis and the Telangana people. These struggles are not only critical about dominant philosophical thinking, but also put a responsibility to record the past based on these foundations. They made a conscious attempt to interrogate the dominant traditions in order to liberate them. They have raised several questions relating to the nature of State and developmental strategy pursued by it. They created a new universe with alternative value system. Mostly, the knowledge about them could be in their literary and cultural articulation. Their literature is overshadowed by the philosophical inquiry into the conditions of the good society, the good person and, the good life. Literature is a primary means by which a community situates itself in place. The literature in the written form as established ‘the literature’ with the advent of print technology. The print culture not only succeeded in marginalizing the oral forms of larger social groups and also facilitated modern public sphere. For a long time this sphere is mostly dominated by educated brahminical class, though theoretically this space is available to everybody. The recent entry of dalits in to this modern space not only created tension, but also provides alternative philosophical insights through literary and cultural works. This gives the opportunity to read the politics of modernity in Telugu literature. On one hand, Dalit literature blatantly opposed the brahminical tradition, and other hand further radicalized the politics of alternative struggles.

The Karamchedu massacre of 1985 and the Pro-Mandal agitations in 1991 shattered the modern secular pretensions of various social and political institutions. One of the features of contemporary Dalit movement is that engaged with the politics of modern public sphere, which is seen as secular space (in the spheres of literature, cinema, university and political party etc.). It is the Dalit struggles and their assertion that showed the casteist brahminical character of these spheres. From the decade of eighties onwards, a considerable number of Dalit middle class is visible in Indian society. Their presence was felt in the public sphere for the first time. They are resisting the hegemony of the upper castes in these spaces by asserting themselves in all possible ways. For the upper caste people, it was as if the space which was so far reserved for them exclusively, suddenly became uncomfortable and they are becoming irritated with the entry of Dalits into their spaces. One can see the antagonism between these two in Universities, literary and cultural fields. The University, the city, cinema and literature are predominantly urban spaces where the above said encounters are very often witnessed. The upper castes have suddenly picked up a liberal language to corner the Dalits.

With the entry of Dalits into the various public institutions, one common response is that the objectives of these public institutions have been subverted. To put it in other words, the universe of values constituting these public institutions has been thwarted. To make sense of this, one has to find a relevant conceptual framework. Partha Chatterjee offers one. According to him, there are two worlds: a world of middle class constituted by modern norms of freedom of speech, voluntary associations and individual capable of choice; another is a world of subalterns constituted by other concepts which does not come under this modern bourgeoisie rubric. There is a relationship of pedagogy between the former and the latter. The entry of Dalits into modern public institutions, cause a rupture between two universes. The universe of public institutions is underpinned by modern rationality and concomitant values as created by modern-nation-State. The introduction of the universe of Dalits into public institutions results in, broadly, two consequences. It questions the nature of translation and application of modern values of liberty and equality in modern public institutions. Secondly, the visions of public institutions enter into a phase of crises of understanding and coherence. This interpretation helps us to understand the nature of hatred and conflict in public institutions. But, it also sets in other agendas of shedding the potential of modernity to liberate Dalits from the shackles of tradition. Dalits share an ambiguous relationship with modernity.

When modernity entered India, the Indian traditional intellectual community had seen it as a threat to the Indian social structure. To protect the age old brahamnical societal structure, the upholders of the tradition moved to keep the tradition intact. They started the process of monopolization of modernity by embracing the epistemologies of modernity - such as the basic sciences and technical education. Initially, when modernity opened up new opportunities, with its inherent economic viability, the Brahmin intellectuals given up traditional epistemologies and embraced modern epistemology purely for the material prosperity.

The writings reveal that Dalit relation to modernity is complex. It is also, in some sense critical about the general understanding of modernity, i.e., modern development, science and reason. Dalit politics refuses to get incorporated into the binaries of nationalism/colonialism and secularism/communalism. It also resists Universalism, the unmarked and abstract citizen as a centre of the emancipatory discourse of modernity. It is equally critical about the abstract 'working class'. In other words, it constantly speaks with and against both the liberal and the radical conception of man and society.

Indian Renaissance and valorization of Brahmanism

In the nineteenth century and early twentieth century there occurred a renaissance in India, which was significant movement in Europe in fifteenth and sixteenth centuries. With changed socio- political situation, there emerged social elite (liberal brahminical class) and started thinking critical about their religious and cultural traditions. In India, this renaissance movement began with the realization that hindu society was anachronistic, that there was a need for its reform and reorganization to adjust obsolete social relationships. This impulse for reform did not come from the oppressed classes or lower castes, but from persons who belonged to the upper classes, studied western science and literature and understood the needs of their contemporary world. It was soon found that without religious reform there could be no social reconstruction. The essence of the fundamental beliefs which form the core of Hinduism was identified, reexamined and reinterpreted. The social reformers Raja Ramohan Roy, Dayananda Saraswati, Vidya Sagar, and Vivekananda identified as contemporary Indian philosophers in philosophy text books are classic example.

The intellectuals of the Indian renaissance to resist the hegemony of the colonialism interpreted the past for their immediate demands. The rise of national consciousness coincided with the revival of interest in Indian philosophy. The nationalist intellectuals happen to be elites of the Brahminical class and reflected from their own social imagination in constructing the Indian philosophy. 'In their search for internal principle of unity to the past, religion was given a foundational position by both orthodox and reformist Brahmin intellectuals'. This can be seen in torch bearers of modern India like Rajarammohan Roy, Dayananda Saraswati, Sri Aurobindo, Tagore, Vivekananda, Tilak, Gandhi, Radhakrishnan etc. The hindu nationalists started the tradition of dressing up the spirit centred metaphysics of orthodox Hinduism in modern scientific clothes. As Radhakrishnan argues that Indian wisdom is needed today not only to rejuvenate the Indian nation but to reorient the entire human race’. P. T. Raju offered that ‘the East can impart the spiritual basis to the west. The future of mankind depends on conciliation and synthesis.’ There are many writers engaged in this project by saying cultural synthesis of east and west or of dialogue of India with west’. The Oriental Scholars like Max Muller, Duessen, Schopenhauer too fascinated by it. They promoted or over-exaggerated Indian irrationalism and mysticism.

The modern hindu intellectuals are very much aware of the social contradictions of the Indian society, but they never attempted seriously to change the society. They responded to the situation indirectly in such a way that it does not effect their socially privileged position. To conceal the contradictions of the Indian society, the renaissance and nationalist intellectuals were clever enough to invent a new language that works wel. One may find equality in spiritual realm and inequality in material world or social world. It promises equality in other world by negating affairs of this world or by projecting it as māya. The grand philosophies constructed on this line, ultimately helps in maintaining the status quo and hegemony of brahminism.

Marginalization of Non Brahmin intellectuals

The vast majority of bourgeois scholars (Brahminical scholars) ignore the central place of the question of the relation between existence and thought-between matter and consciousness-among the philosophical problems and decisive significance of its solution for characterizing the nature of every philosophical school. As a result, they are incapable of properly interpreting the history of Indian philosophy as the history of struggle between materialism and idealism, between atheism and religion. Bourgeois scholars either totally deny the conflict of ideas in Indian philosophy or admit such conflict only within the framework of idealism by viewing it as the struggle between the three major religions of India-Hinduism, Budhism and Jainism

The main reason for distorted interpretation of Indian philosophy, the scholars idealistic bias in their outlook, they ignore the social significance of philosophy and do not comprehend the truth that philosophy is the product of concrete social environment. They tried to understand through textual and linguistic analysis of its sources. The contemporary Indian philosophy projected exclusively as idealistic. Almost the entire first generation of philosophers to come out of Indian universities were idealists, influenced by advaita Vedanta and some form of European idealism derived from Kant and Hegel. Consequently, the older Indian academic philosophers were more or less favourable to religion and in the thought of every one of them there was a place either for the Absolute or God.

The dominant idealistic outlook as most prominent philosophical view renders materialistic world as unreal and its metaphysical approach which renders concept of change untenable. As they are blindfolded to look at the antagonistic social relations of contemporary India, it is obvious for non development of moral, social and political philosophy in India. Philosophers have to reflect on the social and cultural practices in which they lived. In India, caste is the fundamental social reality that shapes and influences everyday life. It is determining force in one’s perception of the world. As Pratima Bowes rightly observed, "....The philosophers in India failed in their task in as much as they did nothing towards developing political, social or moral philosophy in India. One reason for this non-development may be that philosophical thought was a monopoly of the Brahmin caste, whose privileges would have been under attack if questions were to be asked about the social system.”

The brahminical philosophy consciously keeps away from the contemporary social situation and cleverly banks on classical past. The brahminical philosophy never internalizes the change. It maximum tried to assimilate it as a part of its own tradition. One may accept it or not, it is the struggles of the people paves the way for new ideas and new thinking. We have seen that brahminical intellectuals succeed in caricaturing Indian philosophy as mainly idealistic, spiritualistic and religious through their writings. It is not surprise that one may not find any thinker in their whole spectrum of contemporary Indian philosophy from outside this tradition. One may argue that it failed to see the differences within this tradition in relation to its social and moral implications. But these intellectual elites never consider the other political currents both in colonial and post independent India. We didn’t find any thinkers of contemporary India from sudra and untouchable communities though the thinkers like Ambedkar, Jyothibha Phule, Narayana Guru and E.V. Ramaswamy Periyar in the books of contemporary Indian philosophers. Hardly we find anybody from the other than hindu religion. Though India is known for diverse social groups, languages and regions, no where we will find these markings in packaging Indian philosophy. This is same with the intellectuals of lower castes responded in literary and cultural fields with an alternative to brahminical knowledge system.

Dalit critique of Modernity

When modernity entered India, the Indian traditional intellectual community had seen it as a threat to the Indian social structure. To protect the age old brahamnical societal structure, the upholders of the tradition moved to keep the tradition intact. They started the process of monopolization of modernity by embracing the epistemologies of modernity - such as the basic sciences and technical education. Initially, when modernity opened up new opportunities, with its inherent economic viability, the Brahmin intellectuals given up traditional epistemologies and embraced modern epistemology purely for the material prosperity. At this juncture, the whole process of embracing modernity by the intellectual community of the times, raises very interesting questions. For instance, it asks why Brahman community embraced modernity? What were the reasons for the monopolization of modernity? Did they allow modernity to go into corners to transform the basic structure of the society? If it was not the case, was it the fault of ‘other’s, who were not able to absorb modernity?

If we asses the impact of modernity on Indian society, the under-privileged sections of the society hardly benefited from it. If one thinks of possible reasons for this, one can easily come to the conclusion that the modernity project, in the nineteenth century, was monitored by the social elites of the times, and came from the Brahmin community. Apart from monitoring and controlling the whole process of modernization, there were constant conscious interventions by this community to ensure their interests are secure by not allowing the fruits of modernity into other sections of the Indian society. This resulted in the halting or postponing of societal transformations. To reserve the fruits of modernity for them, they constantly realized the price of modernity. Apart from providing new avenues, modernity has implications for social transformation. The elites have to overcome their own traditions and cultural beliefs. To resolve this kind of a situation they had started defending their cultural traditions and simultaneously enjoying the material benefits of the modernity at colonial times.

The relationship of the Dalits to the modern State, both colonial and post colonial, is ambiguous. It is important to re-look at political /cultural practices of Dalits to understand the Dalit response to State and modernity. If one emphasises the discursive aspects of modernity, it offers enormous possibilities to talk about Dalit suffering/ humiliation and oppression. It can also be said that Ambedkar’s argument for creating a moral community is possible only if one emphasizes the discursive aspects of modern experience.

Ambedkar tried to overcome the tradition-modernity dichotomy. The critique of the tradition is accompanied in his refusal to accept ready made alternatives manufactured in the west. His philosophy is essentially ethical and religious and he keeps away from western thought. And at the same time, he attacked Hinduism and its claims as religion .he upholds the moral basis of life while allowing critical reason to operate. He considers Buddhism as the only religion which can respond to the demands of modernity and culture. Buddhist teachings he believes, appeal to reason and experience. in this sense he is critical of modernity and high lightened that priority of social reconstruction can not be achieved without taking into account the legacy of tradition .He further considers that legal and political institutions do not have a capacity to reconstruct social solidarity, and therefore tries to provide a social basis for the liberal and political ethos which does not mean an uncritical acceptance of western modernity or indigenous traditionalism.’

Further, modernity, as imposed on the third world countries has been attacked from many fronts. Modernity is considered as a necessary extension of colonialism. Modernity in India came as a package with colonialism. There is an attack on the general philosophical beliefs of modernity such as notions of Universalism and its truth claims. There is an attack on the very values of post-Enlightenment thought, on its conception of secularism and rights etc. As observed by Javeed Alam, people readily reject terms like secularism on the grounds that they are alien to and lack any affinity with ‘Indian culture or traditions. However, other terms such as democracy or equality are readily acceptable.’ This may give a clue to understand modernity which has taken roots in the Indian context and its complexity.

Modern is historically embodied form of enlightenment. Whatever is entailed under enlightenment as values, beliefs, principles, ethics, morality and so on, has been thought of as universal – not just in an abstract sense but as something universalizable in the thinking and practices of all human beings. Colonialism has a historical connection with capitalism and therefore also what we have referred to as entrenched modernity. The capitalism in the colonies have demonstrative with all the features of distorted consciousness, racial superiority, arrogant cultural exclusiveness, and intellectual condescension over and above political control of those inferiors whom it has subjugated.

The writings reveal that Dalit relation to modernity is complex. It is also, in some sense critical about the general understanding of modernity, that is modern development, science and reason. Dalit politics refuses to get incorporated into the binaries of nationalism/colonialism and secularism/communalism. It also resists Universalism, the unmarked and abstract citizen as a centre of the emancipatory discourse of modernity. It is equally critical about the abstract 'working class'. In other words, it constantly speaks with and against both the liberal and the radical conception of man and society. Ambedkar doesn't believe in mere individualism, whereas the individual is the centre for liberal and modern life. He believes in community life that is rooted in a moral society and is based on the ideals of modernity. He makes differences with other communitarians like conservatives (Hindutva forces) and Marxists.

The trajectory of modernity in post-colonial India is a very complicated one. The Brahminical Hindu elite's engagement with the modernist project is quite interesting. The liberation of the self/nation is imagined in the spiritual and cultural domains. In its initial phase, Hindu nationalism started internal social reforms. The project of modernity pursued by these social elites of post-colonial India has ended up as anti-modern . As Partha Chatterjee notes: “…the search for the post colonial has been tied, from its very birth, with its struggle against modernity'. The modernization process carried the tag of the tradition. This ultimately led to the confrontation of secular state and the Nehruvian ideal of modernity by the Hindutva forces in contemporary times. In Post-independent India, the Nehruvian project of 'modernity', 'development', and ' progress’ through big dams, heavy industries and scientific institutions benefited the upper caste groups more than anybody else. This lead to the generation of capital in India but it did not develop a capitalist culture and its values. The upper caste groups didn't come out of their feudal mindset. On the other hand, Dalits are marginalized and dislocated. This situation often meets with conflicts and tensions in the nation. Any radical assertion of Dalits is suppressed by the State. The political institutions become s oppressive. Secular democracy may become a farce. Further, the governability for ruling class becomes a serious problem until and unless it attends the situation in a real democratic spirit.

On the other hand, the Dalit’s involvement with the colonial-mediated modernity project was too complex. In a feudal set up, where Dalits are degraded and humiliated in the name of caste and social norms, colonial modernity, to a certain extent, facilitated to become conscious of their objective condition. The institutions set by the colonialsts promised political, legal and social equality at least theoretically, if not practically. In this respect, Ambedkar is in favour of the active intervention of the State to bring Dalits into the modern sphere. In early days, Brahminical social elite too felt the need for modernizing Dalits. For this, they prescribed habits of 'purity' and the need for 'education' for Dalits. When more Dalits are entering the public space so far reserved for upper castes, through State-sponsored developmental programmes, it creates antagonism and conflict. With an increased assertion of Dalits and their struggles, and the marked visibility of Dalits in post-independent India has frustrated the upper castes. They pick up a new liberal language to counter the Dalits against the spirit of liberalism. For instance, when Dalits are fighting against the hegemony of caste, the upper castes dismiss this struggle as casteist. Dalits talking about caste is considered as parochial and anti-modern by them. Further, they argue for an economic basis for any emancipatory project of the State. In the anti- Mandal agitation this attitude can be witnessed. Upper castes find various strategies like this to maintain the status quo in society. Casteism of the upper castes took modern incarnation in the public sphere, and started articulating their interests in modernist discourse like, purity and pollution, 'hygiene', 'efficiency' and 'merit'.

One more interesting point is that, the upper castes started discrediting the modern political institutions in the context of the entry of Dalits into it. They go on propagating that these institutions got 'corrupted' by blaming the lower caste people. They even go on opposing the very foundations of the secular democratic State of the nation. They argue that this secular democracy based on the 'rationality' of western colonial model, is not based on indigenous cultural and philosophical traditions. At this point, Dalits came to the rescue of secular democracy. The Upper caste intellectuals, by taking the post- modernist position, that 'science is a social construct', started justifying the philosophies of irrationality and dogmatism as science. It had a negative implication for Dalits. In this context, Ambedkar and Dalits of post-colonial India, are arguing in favour of the 'scientific reason' of modernity that is rooted in indigenous traditions.

Literature as a tool of modernity

With the advent of print culture the literary and cultural forms of oppressive social groups such as Dalits, women, adivasis, Telangana, Muslims got marginalized and literary elite (happened to be brahminical class) managed to establish their social experience and their literary imagination as ‘the Telugu literature’ in whatever the form it may be. With intensified struggles of these submerged groups, there comes a new literary consciousness with the emergence of middle classes from these sections. It will focus on how the struggles of society marked the literature, and especially in contemporary times from the decades of late eighties. On the one hand they are resisting the brahminical hegemony and on the other questioning the existing abstract idea of ‘class’ and ‘progressive’ literature by enriching their literature with the concrete life experiences/struggles.

The struggles in the name of class, caste, gender, region, nation has provided the social context for implicit politics of Telugu literature. Added to this, the policies of liberalization of economy, hindu communalization and globalization further brought about changes in social structure and its value system. Inequalities have become sharpened in these times of globalization. Insecurity prevails among all sections of society. To transform these inequalities into politicization requires a kind of cultural intervention. Literature has played a significant role in this political process by narrating a slice of the larger complex reality.

Literature is a creative rational knowledge generated by an individual/author about collective/society. In the case of Dalits, the problem of caste has influenced them very much. For Dalits, access to natural resources and opportunities for wellbeing were denied naturally or socially, because of their caste. The denial to access, restricts the Dalit individuals to a particular set of social relations for many generations and this forces them to struggle against such restrictions and change the oppressive relations. This is generally identified as a caste contradiction or the problem of caste. The conscious Dalit individuals responded to this kind of social situation and offered a creative solution to the problems. This creative ideal model takes the form of a story, a novel, a poem or a song and is introduced back into the society. Dalit struggles around him/ her influenced the Dalit writers and made them conscious of their subjective positions and in assessing the world around them objectively.

Historically, the social groups, which had acquired political and economic dominance, enjoyed the privilege over cultural production and others got silenced. Western influenced middle class, those who later played a major role in moulding the nationalist struggles, involved in the production of literary writings. It is obviously, the upper caste group’s ideals and aspirations and their worldview reflected in literature too. In the post independent India, modern State was unable to uphold the promised ideals of good life and better society to the vast number of the oppressed of this country. In the political writings of literature of this time, there emerged an upper caste middle-class man as a protagonist. He is sympathetic to the lower classes and he articulates their needs and is seen to be mobilizing the oppressed masses. There are very few writings which talk about Dalits and their life. Those that exist come out as the sympathy of the upper caste writers towards labourers as a part of the class struggles. The protagonists in the literary writing are always from the upper caste groups. They are portrayed as shouldering the responsibility to reform/educate Dalits. This completely lacks knowledge about the authentic Dalit life and their experiences. These upper caste writers have constrains to perceive the lives of other communities. These socially sensitive upper caste writers could not mobilize the support of their communities to their imagined ideals and many of them moved towards spiritualism. Most of the writers came from Brahmin middle class families. In latter days, the intensified struggles aspiring the communist ideals too failed to capture the Dalit imagination and the question of caste remained immune to their discourses. Till the 1980s, the entire literary discourse centred on the concept of the abstract human being, erosive of all cultural markers like caste, colour, religion, region and gender.

However, the modernity in Telugu literature reflected through the reformist agenda of intellectuals of telugu society. Modernity is identified with the spoken language than textual language. The modernity articulated through the genres like drama, novel, short story and free verse than classical poetry. The issues identified are practice of untouchability, problems of women, importance of education. For this, either they negotiated within tradition or to reform the tradition in the backdrop of colonial education. In later days, the progressive agenda of the communist movements are taken up the project of the modernity in the name of class struggle. They are not explicit in their articulation about caste or patriarchy. Special reference to this considered as pre modern and celebrated an identity of the class. The idea of class not only conceals these realistic social identities but also indirectly helps in maintaining the hegemony of caste and patriarchy. The social agency mediated the modernity through their writings is mostly brahminical class or broadly upper caste men. With the emergence of conscious intellectuals from the lower castes and women exposed the shallowness of the above said modernity. They problematized the writings of their predecessors on the issues of ‘authenticity’ and ‘representation’. They evaluated them from the unchanged social life of contemporary times. In other words, the new intellectuals are assessing the literary modernity through its social functioning. In this process, not only questioned the canons of literature but also dismissed the celebrated telugu modernists like Gurujada and Sree Sree. Celebration of Jashua, the dalit writer could be seen as a Mahakavi as against the progressive writer Sree Sree. Normatively the modernity manifested through the dalit literature is different from the earlier telugu literary writings.

An overview of Dalit Literature

The radical contribution the entry of the Dalit literary movement was to bring is to foreground the Dalit cultural experiences characterized by humiliation, insult and suffering based on caste. By the 1980s, there emerged a considerable Dalit middle class which consists of small jobholders like teachers, clerks, constables, nurses, gang men, hamalies and attenders. Their exposure to education and economic security opened up new possibilities in politics and literature. In the Andhra politics, Dalit movement is known for the innovation of a new category called Dalit, making discrimination on the basis of caste explicit. In the left parlance, the amorphous landless masses, an agricultural coolie is being replaced by category Dalit. In Gandhian terms, the word harijan has been pushed aside. The conceptual innovation has opened up the new ways of articulating the Dalit cause. This is clearly visible in the field of activity from theory to art.

In India, Dalit people’s condition is the same cutting across the regions. There is not much difference in their social suffering and economic status. At the ground level, the forms of untouchability practiced by the upper castes are same. They have to face humiliations, insults and discrimination in everyday life. In case of the Dalits, intervention by the State is minimal, weather it is police or judiciary, in protecting the rights of the Dalits. They have to struggle even for constitutionally guaranteed rights. There is no option left for them other than fighting against caste hegemony. From their struggles, a literature came into existence. In late eighties, the issue of caste came to the forefront in Andhra Pradesh. This can be seen symbolically in the massacre at Karamchedu. As a consequence of the conscious mobilization of Dalits, the issue related to caste got articulated in literature in late nineties. Many anthologies of poetry in the form of poetry came into the limelight. The quest for the search of their own Dalit identity makes them broaden the literary horizons. Dalit writers questioned not only the basic premises of literature but also the epistemological positions of the existing writers. They supplied a new prism to perceive the crude reality of casteist society. With the well-debated question of representation and subjectivity, the upper caste writers were either silenced or sidelined.

Dalit literature is very much enriched in oral forms and transmitted from one generation to other. It is in the form of social memory and collective memories. The written culture or literature of Dalits may owe its existence to recent times. The pre-requisite for written culture is education. Most of the Dalits are illiterate even today. This is not their fault. They are not allowed to learn for generations. However, with limited opportunities, they have managed to enter educational institutions and have managed to get at least some small jobs. In post-independent India, a considerable Dalit middle class has emerged, though the number is small but it is significant in Indian history. This has paved the way for Dalit literature in the print word. Dalit writers have jolted the literary world. They raised many questions about the basic assumptions of literature on the question of authenticity and representation. Their entry, dismantled all the literary canons. They declared that we will write about ourselves. Telugu literary society has witnessed the silence of the existing upper caste writer, weather it is Brahminical or progressive writer. Any new struggle or literature, brings new symbols and new language. It is same with the Dalit movement and Dalit literature. It is in Andhra that Dalit writers are confronted with the ideologies of alternative struggles in the issue of caste. Here serious debates, confrontations and negotiations in civil society are taking place among different literary and political camps.

Mostly, the questions centred on who are Dalits? What is Dalit literature? What is the ideology of the Dalit movement and Dalit literature? One Dalit anthology of poetry named Chikkanavutunna Pata(1995) came with a proposition that SC, ST, BC and Minorities are also called Dalits. At the same time, another anthology named Dalit Manifesto (1995) proposed that, the labourers who are suppressed culturally, politically and economically are called Dalits. They didn't include Muslim writers in their anthology by justifying that though Muslims are victims of Hindu religion as Dalits, they cannot be considered under the category of Dalits. Secondly, whatever is written by the Dalits are considered as Dalit literature. Dalit Manifesto argued that, whatever was written with Dalit consciousness could only be considered as Dalit literature, but not the other way. The Dalit Manifesto become controversial by considering the latter and for inclusion of progressive upper caste writers who are conscious of Dalit problems. In course of time, this controversy resolved itself by considering whatever is written by the Dalits with their social experience is only qualified to be Dalit literature. The non-Dalits writings about Dalits may be treated as sympathetic for the cause of Dalits, but not considered as Dalit literature. For the liberation of Dalits, Dalits will have to achieve political power only through the struggle but not by appealing to the State. Some others consider that it is not necessarily through the means adopted by radical left parties but also through various other means like capturing power through parliamentary means. On the question of ideology, there are different opinions. Desiya Marxism is one such dominant opinion, the Marxist philosophy that is internalised thinking of Ambedkar and Phule.

Later came the Padunekkina Pata(1996) an anthology of poetry. It declared that Ambedkarism is the only ideology for the liberation of Dalits. In all these controversies, one can see the confrontation or negotiation with the then existing alternative political struggles. One of the responses was that Dalit literature was saying that it is a part of revolutionary literature. Some of the scholars of the Marxist camp considered the problem of caste as a class problem. There is another argument that both are different literary movements. “Dalit writers consider the caste as an economical, social and political system. Where as revolutionary writers consider caste as a social problem.” Dalit literary movement is autonomous and is no way related to Marxism. “The aim of revolutionary literature is economic equality and it is a casteless society for Dalit literature. For the emergence of Dalit literature, revolutionary literature may have facilitated; but it is improper to say that both are the same.”There emerged another opinion that though both of them are not related, there is a need to struggle in a united way against oppression.

The literary expression of Dalit writers started with poetry, which has enjoyed power over other forms. To suit the authentic expression of their lives they also selected the other forms like ‘short story’ and ‘novel’. The inner urge or struggle within them has propelled them to write short stories and novels. This is a significant transformation of Dalit writers. At least, it creates confusion in locating history. Novel and short story not only broadened the canvas of the writers and made them accountable to history. The Dalit writers probed the history and brought into the literary world many things, which were not touched earlier by other the upper caste writers. In fact, Dalit writers narrated the submerged culture, philosophy and histories of the Dalits. The political discourses of Marxian revolutionary and feminist movements also influenced the Dalit novelists. It made them sensitive to other struggles, while writing about Dalits. Wherever it is necessary, they differed with Marxian revolutionary politics and its practices. The rise of sub caste consciousness among the Dalits helped the writers to speak about the concrete lifestyles of Dalit’s sub-castes rather than political rhetoric and language of the given time. Dalit novel may be said to be the culminating point of all the political movements since Dalit novelist has internalised the essence of all these struggles.

However, in the decade of the nineties, a good number of Dalit writers have come to the forefront. Most of them are of the age group of 25-35 years. They have touched all the spheres of life from a caste point of view. For example, early writings in Telugu consider the life of riksha pullers and prostitutes and treated them sympathetically for their low economic status. Dalit literature depicted the same from a Dalit point of view. Through literature, Dalit writers gave attention to concrete life experiences of Dalit lives that had so far not been touched by any one in Telugu literature. Some of the newspapers have encouraged Dalit literature. Where the Dalit movement is at a low profile, there the Dalit writers kept the Dalit issue alive. Dalit literature introduced fresh tones to Telugu literature. The idiom and expression is new to Telugu literature. They brought the respect to native Dalit dialect. The Dalit writers shattered the constructed myths in literature both in form and content. Literature came close to their life. It occupied the political space and even tried to articulate all the problems.

The Madiga Dandora movement for the categorization of SC reservation proportionate to the population of sub caste triggered a new kind of articulation in the Dalit movement as well as in Dalit literature. The logic of representing one’s own self led tofragmentation in Dalit literature. It is understood that writing about one’s caste experience is the only authentic representation. Dalit writers were forced to write/represent their own caste. In one way, this atmosphere enriched Dalit literature by representing themselves. On the other, it weakened the force of Dalit writings. Most of the Dalit writers of Mala community become silent within no time. Some time, the madiga writers were on the centre-stage when they wrote about their life struggles. Chandala Chatimpu, Madigodu (The Stories of Madiga’s life) of Nagappagari Sundar Raju and Mallemoggala Godugu (The Umbrella of Jasmines) of Yendluri Sudhakar are worth mentioning. Writers, who belong to backward castes too got separated from the earlier Dalit identity and became confined to their own community life. They brought an anthology of poems with a name of Ventade Kalalu (Haunting Pens). Muslim writers also made a conscious attempt to assert their own identity. They came with a poetry collection named Jaljala. Dalit women too started questioning the oppression of caste and patriarchy of Dalit males and this got articulated in literature. Nallapoddu (The Black Dawn) is an exclusive collection of Dalit women’s writings.

At end of the decade of nineties, Dalit writers who are active in writing poetry are slowly disappearing from Telugu literary scene. There are other reasons for the silence of Dalit literature. One is that, there is no significant Dalit movement and political leadership. The Dalit writers, who mostly came from the middle class, are limited to their urban life and somewhere lost their roots. There is competition among Dalit writers and their career orientation is also responsible in diluting Dalit literarure. There is no political or public check on Dalit writers since there is no political struggle. Thirdly, Dalit writers, are mostly confined to poetry and they didn’t take effort in other forms like story, novel, song and autobiography forms. They succeeded in tapping their rich literature from oral traditions. Finally, the upper caste media was not showing interest like earlier days in encouraging Dalit literature.

At this historical juncture, some of Dalit writers shifted to the other genres like story, song and novel to construct their cultural past and struggles of the community. They too realized that nothing is available about them in government documents and literary, cultural works. To win the political struggles Dalits need to be armed culturally. Kalyana Rao’s novel Antarani Vasantham(2000) is a landmark in Dalit literary and cultural history from the Dalit point of view. The novel recorded the collective social experiences and struggles of Dalit community. The social memory of a community, transmitted over generations, has been put in a written form. The novel is a written social document of Dalit culture, which is predominantly in oral tradition. This novel is an attempt to search a collective identity of the Dalit community. It is the chronicle of life of six generations of Dalits. This records a hundred years’ struggle of the Dalit communities. In the context where the elite scholars do not consider lower caste peoples’ struggles, culture, philosophy, life styles and history, this novel becomes the source book for culture, history, politics and philosophy of Dalits. Kalyana Rao explained how the Dalit culture is born from the lower caste peoples’ involvement in labor. They spontaneously and naturally composed the songs from their life. Apart from the value of entertainment, the Dalits used cultural performance symbolically as a social protest against the dominance of hegemony of upper caste social groups. It explains Dalit struggles in various forms in a given social conditions. The novel depicts not only the sufferings of Dalits but also joyful moments in their life. This novel is an attempt towards writing history, philosophy, politics and culture of Dalits in a comprehensive form. In Antarani Vasantham, constraints to freedom of Dalits, comes from an enemy who is an upper caste. The idea of freedom itself indicates for Kalyana Rao, a perpetual flow of resistance by Dalit community to an upper caste community. Dalit community has been described as a focal point of creativity, resistance to oppression and a character of purity.

Yendluri Sudhakar’s Malle Moggala Godugu is a collection of autobiographical stories from the Dalit community. It is the Dalit poet Sudhakar’s search for his community roots where a rich cultural tradition and indigenous knowledge systems were enlivened. To write these stories he went to his native village and recorded the social and cultural experiences of older generations. Vemula Yellaih’s novel Kakka is a Dalit boy’s struggle for madigization. He learns to play Dappu from the community’s head as a symbol of pride of the community. This novel, not only discuss the Dalit struggle against the upper caste hegemony but also finds the problems within Dalit community. In the Telugu literary world, the Dalit novel is the culmination point of all the alternative struggles. It internalized the struggles of Dalit sub castes, women and Naxalite movements.

The questions raised through literature are fresh and haunts the political movements of our contemporary times in all possible ways. All the upper caste writers ranging from Brahminical to progressive writers has compelled to take note of it.

Manifested modernity in Dalit Literature

‘I don’t know when I was born/but I was killed on this very soil thousand years ago/ ‘dying again and again to be born again’/ I don’t know the karma theory/I am being born again and again where I was dead.’

History!/ all these years how could you hide/ the fire in our mouth…./how could you tolerate/inequality and inhumanity.

An ideal society should be mobile and it should be full of channels for conveying a change taking place in one part to other parts. In an ideal society there should be many interests consciously communicated and shared. There should be varied and fee points of contact with other modes of association. In simple terms, Ambedkar viewed that an ideal society would be based on liberty, equality and fraternity.’Ambedkar favors for a democratic tradition that stand for reason rather negating it. He felt for hindu religious tradition need to undergo a radical reform. Caste is a natural outcome of certain religious beliefs which have the sanction of shastras. To abolish the sanctity and sacredness of caste, one has to destroy the authority of the shastras and Vedas. For this, one has to destroy the religion of both sruti and smriti. Ambedkar not only proposing the indigenous tradition that stand for reason, but also tries to link up that tradition with the governing principle of politics. As Ambedkar is the source of inspiration for Dalit movement and so reflected his thought in dalit literature.

Dalit intellectuals negotiated their philosophical views to the larger society through the medium of literature than any other form. They are organic intellectuals in strict sense of Gramsci, having the elements of thinking and organizing the community as against the traditional brahminical intellectuals. In this sense Dalit literature has to be seen as the process in creation of counter hegemony against brahminical hegemony. Dalit literature has significant in many ways-culturally, historically and ideologically. Dalit literature enriched with content and description of dalit struggles for human dignity. There has been constant effort from dalit writers in translating the condemned life styles and practices of marginalised people into symbols of protest and pride. Dalit writers gave rich meaning to dalit life that brought respect for them. In the process of writing their own history, they thoroughly interrogated the existing histories of dominant caste/class groups in their literary writings. As Dalit writer, Sivasagar marking the assertion of dalits in writing their own history against the brahminical history centred around advaita of Sankara. With a smile on his face/Shambhuka is slaying rama/ with his axe/Ekalavya is cutting drona’s thumb away/with his small feet/ Bali is sending Vamana down to pathala/ With needles in his eyes/ and lead in is ears/Manu, having cut his tongue is seen rolling on the graveyard/standing on the merciless sword of time/and roaring with rage/The chandala is seen hissing four houndson sankaracharya/ Oh..!/ The history that is occurring today/Is the most chandala history

In the process of writing their history, are collecting the memoirs of the collective suffering. Dalit writer through his writings interrogates the brahminical past, which has the character of humiliation, atrocious for dalits. Yendluri Sudhakar in his poem : ‘I am still a prohibited human being/Mine is an expelled breath/ Trying a barb tree leaf to my aist/And a tiny spittoon to my mouth/Manu made me a wretched human animal among others/The moment he left a mark of prohibition on my face/My race/Was gradually murdered… history pinched my thumb/Present history is asking all the fingers/Now we want a voice of our own/We want a voice that can choose what can do good to ourselves’.

The suffering of the dalits for generations is identified with the very nature of brahminical society. ‘For me the Wound is not new/Only the way I got wounded is new/The experience is as past as yesterday/Only the way I got experienced is new’. The struggle for the human dignity and self respect could be seen as in all the writings of dalit literature. Human dignity and self respect are the primary source of modernity. As the young dalit writer, Kalekuri Prassad asserts : ‘Twenty years ago my name was kanchikacherla kotesu/My birth place Keelavenmani, Karamchedu, Neerukonda/Now the hardened cruelty of the landlords/Tattooed on my chest with a plough’s point-Chunduru/Hence forth Chunduru is not a noun nut a pronoun/Now every heart is a Chunduru, a burning/ …Don’t shed tears for me/If you can/Bury me in the heart of the city/Rendering the tune of life, I will bloom like a bamboo garden/Print my corpse on the page of this country/I will diffuse into the pages of history a beautiful feature/If you can/Invoke me to your hearts/Again and again I shall take birth in this very country/By becoming a struggle of wild flames.’

The Human dignity could be attained only through fulfilment of social and economic equality. In democracy, citizenship is prerequisite for its functioning. In case of dalits, it is negated due to its casteist nature. The craving for the citizenship could be seen : In this Country we want a piece of land/These clouds has to be vanished/These walls must be collapsed/This silence/ must be bursted / this gum/ must be dried up/ O man/ I want real citizenship /Could you give me! ..what do I want/I want you/ I want a place/ In your heart/ I must wash my hands/ at your home/you must come to my hut/ and ask our girl for marriage/we must become /relatives/friend! This country/must become ours/as we walk hand in hand/this uneven earth/must become smooth/will you come? What we want now is not bloody cash/ A fearless voice that discerns what we want/ A new constitution, a new state/A new earth and a new sky.

Against the monopoly of knowledge by the brahminical class, dalits argues that ‘Knowledge is nobody’s property; It is the wealth of all jatis’. In fact, Dalits are productive class. The real knowledge produced out of their collective labour. ‘When hands/ From over the ‘Mala’ hamlets/ and ‘Madiga’ huts / Throw themselves on the fields/Banks of the fields blossomed/Trees flowered/And fields fragrant with crops’

The idea of freedom described in the novels Antarani Vasantham and Kakka is significant. In Antarani vasantham, constraint to freedom of dalits comes from an enemy who is upper caste. The idea of dalit itself indicates for Kalyana Rao a perpetual flow of resistance by dalit community to an upper caste community. Dalit community has been described as a focal point of creativity, resistance to oppression and a character of purity. This is effectively indicated through central character Yellanna who eloquently represents a creative, upright and assertive individual. This is one way of expressing dalit freedom or a mode of being dalit. One of the characters, in difficult times of community life says, we have born just not to be killed but to live too. Kakka identifies that constraint to freedom to dalits is not just from an outsider but also from the very community. The central character Kakka faces too many hardships from within community as well as outsiders. For instance, the mother of kakka was accused of an illicit relation and was subjected to social boycott by the community. Kakka was denied an opportunity to take up the duty to perform madigarikam that is considered a honouring the community. This reflects the constraint within community that projects a different community and a different kind of self-awareness. And of course, he has to fight valiant battle against the other communities, which has traditionally been dominant in the village. It is also shown that in times of struggle against upper castes, dalits come together and fought valiantly.

Further, dalit women writings’ reveals the problems within by problematizing the patriarchy of dalit men. ‘When has my life been truly mine/in the home male arrogance/sets my cheek stinging/while in the street caste arrogance/splits the other cheek open.’

Dalit song is mostly available in oral form. There is no recorded evidence for their songs. But one can listen their songs by invoking the social memory. Though there are countless composers and singers, but no name got institutionalized. Written culture had succeeded in marginalizing the singers of lower caste groups since these groups are illiterate. Even after technological innovation, no voice of these singers got recorded. On the other hand the singers of brahminical culture like Kshetrayya, Tyagaraja, Annamaya, Ramadas are not only institutionalized and revered as legendary figures in the musical tradition. By overcoming the limitations imposed on the Dalit artists/writers, in telugu history one may find some songs of the life of dalits.

In continuation with this, Gaddar composed many songs on the lives of dalits. He translated the condemned life styles as symbols of protest: How beautiful/ my dustbin.. He composed songs on miserable lives of dalits, and their role in knowledge production, and against the atrocities committed on dalits. The songs of Dalit singers invokes the feeling of revolt of dalits against the upper caste hegemony. The strength of Dalit song lies in countering the brahminical culture and in celebration of Dalit culture in public. Dalit song is a turning point in articulating the life of dalits in a concrete form than the earlier as it was in the name of ‘class’, ‘labourers’.

Guda Anjaiah’s song of Oorumanadira fills the confidence of dalits by declaring this village is ours by questioning the Dora of villages: This village is ours/This hamlet is ours/We are for every work/Then Who is this Dora /Why this hegemony.There is an attempt by the Dalit writers to establish the historical fact that they were the sons of the soil and once even ruled the nation by pointing out the foreign origin of Aryans/ Brahmins/ Manuvadis. In a song Ee Desavasulam, tries to establish the fact that dalits are the sons of the soil: We are natives of this country-sons of this soil/we are of adi jatis-the real inhibitors/you fellows came for livelihood- in the name of upper caste brahminism/by saying the natives of Bharat as slaves.

The throat that’s uniting all/will pluck a new tune for a new song/ the society/ that made their life a death/should be carried as coffin/this time/ much before the cock crows/the limbs/turn into rays that rise with liberty

To cut my thumb and give/do you think I am a gullible ekalavya/do you think I am shambuka/ to bend my head and do penance/do you think I am vali/ to be knocked down with a foul arrow/ I am the one who breaks the sinews of manu/ I hang colours/ I peel the skin of gods who made me lame. Now/ I am writing this history/With Ekalavya’s sliced thumb/The reasons you give may be right to you/ But to me/ They are lies higher than Himalayas/The poet is determined to fight the literary hegemony/Hereafter/ The black slogan begins to dawn upon this land.

Conclusion

Modernity has connoted with many meanings such as ‘value’, ‘rationality’, ‘western’, ‘colonialism’, ‘development’, ‘capitalism’, ‘secularism’ ‘humanism’ and so on. Dalit relation to modernity is complex and even ambiguous. Dalit modernity has to be understood in the context of Dalit liberation from humiliating, exploitative, oppressive brahminical tradition. Dalit modernity centred on the value of human dignity and self respect. In persuasion of this, it interrogates the irrational, unjust and dogmatic practices of hindu social order on the basis of scientific reason. And at the same time tried to assert its own self, upholds its indigenous tradition by claiming the elements of humane democratic practices. Dalit modernity overcomes the tradition –modernity dichotomy that has been set in the interests of the Western. In India, the fruits of modernity is enjoyed and monopolized by the brahminical class in the material level, and at the same time maintained intact with their traditions in spiritual / religious level. This has been continued from colonial to post colonial times. Dalits are systematically excluded in this project. Dalits as the victims of the project of ‘development/ progress’, of post independent India, are negotiating with larger nation from its fringes. The modernity appropriated by dalits is ‘rights’ centred and argued in favor of democratization of indigenous tradition. They are negotiating with the ideals of modernity to overcome the social exclusion, exploitation, suffering and humiliation imposed by hindu tradition.

[1] Murthy, Sachidananda , Modern India and philosophy, In K. Sachidananda Murthy and K. Ramakrishna Rao (ed.) Current trends in Indian philosophy, Waltair: Andhra University Press, 1972

[2] Raja Ram Mohan Roy (1772-1833) considered father of modern Indian philosophy, at first concluded that Upanishadic teachings, rightly interpreted, contains eternal truth relevant to all ages. (xxix). Roy for the first time tried to show that only a correct interpretation of Upanishads could be true hindu religion, and that only such religion could reconciled with modern world and science.`

[3] Khilnani, Sunil. Idea of India. London: Penguin, 1999, p.154.

[4] Rajaram mohan Roy's Brahmasamaj (reformed Hinduism, and seeks reinterpretation of Upanishads) Dayanada Saraswati's 'going back to vedas' Gandhi's religion as a source for interconnectivity and for community life.

[5] Aurobindo's theory of evolution of spirit, Vivekananda- ‘Hinduism not just as fulfillment of all other religions, but also as a fulfillment of all sciences'.

[6] P.A. Shilipp.(Ed.) “Fragments of confession” In The Philosophy of Radhakrishnan, New york, 1952, p.11

[7] P.T.Raju Radhakrishnan’s influence on Indian thought in Philosophy of Radhakrishnan, p.518.

[8] ‘Fusion between modern and tradition’, ‘Meeting East and West’, ‘Truth is one, the wise call it by different names’, ‘Truth is God’ (Gandhi) ‘Integral Consciousness’ (Aurobindo) ‘Holistic approach’ and ‘Religious revolution’ (J.Krishnamurti) ‘Unity in diversity’ (Radhakrishnan) ‘Inner and outer’ ‘tolerance’, ‘scientific spirit' etc. – the language used by the contemporary modern philosophers.

[9] Ibid.P.43

[10] Ibid. p.51

[11] Murthy, Sachidananda , Modern India and philosophy, In K.sachidananda Murthy and K. Ramakrishna Rao (ed.) Current trends in Indian philosophy, Waltair: Andhra University Press, 1972 p. xxxviii-xxxix

[12] Bowes, Pratima. "What is Indian about Indian Philosophy?" S.S.Ramarao Pappu and R.Puligandla (Eds.) Indian Philosophy: Past and Future, New Delhi: Mothilal Banarsidas, 1982. Pp.8-9

[13] Kesava Kumar .P., Jiddu Krishna murti’s Conception of Tradition and Revolution : A Critical Study. Ph.D dissertation submitted to University of Hyderabad, 1997. p.232

[14] Alam, Javeed. India: Living with Modernity, Oxford University Press, Delhi, 1999. p.4

[15] Laxmi Narasaiah, G. and Tripuraneni Sreenivas (Eds.) Chikkanavutunna Pata(Thickening Song), Vijayawada: Kavitvam ,1995.

[16] Kesava Kumar and K.Satyanarayana (Eds.) Dalit Manifesto, Hyderabad: Vishpotana, 1995.

[17] Laxminarasaih, G. (Ed.) Padunekkina Pata(Sharpened Song), Vijayawada: Dalita Sana, 1996.

[18] Satyanarayana ,K. Eee Potee Venaka Vunnadi Kutra ,Andhrajothy Daily, Sunday, January 28, 1996.

[19] Laxminarasaiah, G. Dalita Sahityanikee Viplava Sahityanikee Ddrukpadhallo Tedavundi, Andhrajyothy Sunday, December 17, 1995.

[20] Je.Sree. Potee Anadam Vidduram – Kutra Anadam Kruram, Andhrajyothy Daily, Sunday, February 18, 1996.

[21] Danee, Usha S. Mudu Sangha Samskaranalu- Aru Dalita Srenulu, Andhrajothy Daily, Sunday, August 13, 1995.

[22] Kalyana Rao, G. Antarani Vasantham(Untouchable Spring), Hyderabad: Virasam, 2000.

[23] Prasad, Kalekuri, ‘Pidekedu Atmagouravam Kosam Talettinavadni’ Am Raised for a Fistful of Self-respect) In Kesava Kumar & K. Satyanarayana (Eds.) Dalit Manifesto. Hyderabad: Vishphotana, 1995. (Translation Lakshminarasiah) p.20

[24] Gowrisankar, Padasmudra , Tenali: Poetry circle, 1994

[25] Moon, Vasant. (Comp.).‘Dr. Baba Saheb Ambedkar Writings and Speeches’ Vol.1 p.57

[26] Sivasagar. Nadustunna Charitra (Tr. Laxminasaiah) G.Laxminarasaiah, The Essence of Dalit poetry ; A socio- philosophic study of telugu Dalit poetry, Hyderabad: Dalitsana publications, p.34

[27] Sudhakar, Yendluri .Nettutiprasna (the Bloody question) (tr. Laxminasaiah)p.14

[28] Ramulu, P.C. “Gayam Kotthakadu.” (The Wound is not New) In Kesava Kumar & K. Satyanarayana (Eds.) Dalit Manifesto. Hyderabad: Vishphotana, 1995.

[29] Prasad, Kalekuri. ”Pidikedu Atmagauravam Kosam Talettina Vadini.” (Am Raised for a Fistful of Self-respect) In Kesava Kumar & K. Satyanarayana (Eds.) Dalit Manifesto. Hyderabad: Vishphotana, 1995. (Translation Lakshminarasiah)

[30] Nagesh Babu, Madduri. Yem kavali, Meerevultu (tr.Laxminarasaiah) p.74

[31] Sudhakar.Yendluri. Nettuti prasna p.75

[32] Gowri Shankar, Juluri. Padamudralu, p.35-36 (Tr. Laxminarasaiah) In ‘Dalit Manifesto’, Hyderabad: Vishphotana, 1995

[33]Challapalli swaruparani, Mankenapuvu In ‘ Dalit Women’s Writings in Telugu’ , Economic and Political weekly April 25,1998, p.WS-22

[34] Gaddar, Gaddar Galam Audio CD

[35] Anjaiah, G., Ooru Manadira, Ooru Manadira (patalu) , Hema Sahiti publications: Hyderabad,1999 p.1

[36] Mastejee Ee desavasulam , Dalit Manifesto p.32

[37] Gowrisankar. (Tr. Laxminarasaiah) quoted in ‘The Essence of Dalit poetry ; A Socio- Philosophic Study of Telugu Dalit Poetry’, Hyderabad: Dalitsana publications P.69

[38] Varadayya (Tr.Laxminarasaiah) quoted in ‘The Essence of Dalit poetry ; A Socio- Philosophic Study of Telugu Dalit Poetry’, Hyderabad: Dalitsana publications p.40

[39] Afsar, quoted in G.Laxminarasiah , ‘The Essence of Dalit poetry ; A Socio- Philosophic Study of Telugu Dalit Poetry’, Hyderabad: Dalitsana publications p.50

Atyachaar

All human rights were denied to them. The ‘high’ people used the ‘low’ people as slave labour; yet they considered the very sight of a ‘low’ as bad omen.

There was a fixed distance, "theendappadu", to be kept between the "low" and "high". Theeya/Ezhava and Pulaya kept 16 feet and 64 feet respectively from a High caste. Any "low’" who went closer than the prescribed "theendappadu" towards High caste will be chopped down" was the old Chaturvarna rule.In those days Dalits were not allowed to walk along public roads. The Dalit women were not allowed to cover their breasts in public places.The ‘low’ were recognised by the black colour of their skin. New cloth was permitted after being blackened with coal dust or ash. Slippers (wooden), umbrella (of palm leaf), clean cloth, expensive jewellery was not permitted for the ‘lows’.

Only a Namboothiri (Kerala Brahmin) used umbrella in rain (in a place where it rains six months a year). The ‘upper’ said ‘hoy‘ as he walked along streets and pathways. The oncoming ‘low’ replied ‘njaavo‘ to give the former warning and for the latter time to hide behind bushes or thickets.

SLAVERY IN ANCIENT INDIA?

Although slavery as it existed in Greece and Rome never made its appearance in India; from the references in literature it would appear that some sort of slave relations did exist in ancient India.

For instance, the Mahabharata mentions that there are seven types of domestic animals viz.

1) Cow, 2) Goat, 3) Sheep, 4) Man, 5) Horse, 6) Mule and 7) Ass.

Two raths from the Temples at Kanchipuram . Kanchipuram boasts the earliest temples in South India. Divided into Shiva-Kanchi and Vishnu-Kanchi, Kanchipuram was built upon by many dynasties like the Pallavas (7th century), Cholas (9th century), Pandyas (12th century) and Vijaynagar (16th century). All Indian dynasties used the morality of free labour service and religious and social obligations in the construction of temples (as also of palaces and public utilities).

King Harishchandra also supports the fact the slavery

The following episode of King Harishchandra also supports the fact the slavery existed in ancient India. Once King Harishchandra of Ayodhya was going for a hunt in a forest near his capital. While moving in search of prey he heard a sharp cry for help and ran in that direction. To his dismay he found that he had rushed into the ashram of Sage Vishwamitra. At that time the Sage was in deep meditation and Harishchandra’s ill-timed appearance had disturbed Vishwamitra’ s meditation.

Opening his eyes he glared at Harishchandra and demanded the reason for his unwarranted incursion. On being told the reason, Vishwamitra ridiculed Harishchandra and said that the scream was the work of the spirits trying to disturb his meditation and Harishchandra had fallen a prey to the spirit and became its medium for disturbing Viswamitra’s meditation (Tapasya). Angry that he was, Viswamitra was about to curse Harishchandra, but the king begged for mercy and said that he was ready to give anything Viswamitra asked for. This appeased the angry Sage who said that at the moment he had nothing to ask for but would approach Harishchandra at the right moment. On hearing this Harishchandra took his leave .

A Yagna being performed. The officiating clergymen were paid handsomely for this service by kings and the nobility. This payment was called Dakshina. This apart Dana was the customary charity made mainly to the Brahmins. Dana and Dakshina were modes of transferring wealth voluntarily (but enforced by religious and social sanction) from the nobility (kshatriyas) and to the clergy. The Kshatriyas appropriated their part of the social surplus through taxes, tithes, obligatory services from the Vaishyas and Shudras.A few days passed and the episode was forgotten by Harishchandra, but Vishwamitra was not one to forget so easily. One day unexpectedly he turned up at Harishchandra’ s Court and demanded fulfi11ment of the promise Harishchandra had given him. On being asked what he wanted, Vishwimitra coolly demanded that Harishchandra give up his Kingdom immediately. The King was stupefied; but as per his promise, he abdicated and alongwith his family he left the city.

But he had not gone for when Vishwamitra overtook the royal refugees and said that Harishchandra’s word was not yet fulfilled as the dakshina had not yet been given. (the dakshina was a voluntary, but customary, payment made to Brahmins for religious services rendered). Now Harishchandra had nothing with him except his clothes, his wife Saivya and his son Rohitashwa, all their jewels also had been left back at their palace. 　Harishchandra pleaded with Vishwamitra to give him a grace period of a month to collect the dakshina which Vishwamitra reluctantly granted. But at end of the said month, Harishchandra had not yet arranged for the dakshina, as no one was ready to offer him work due to his being of noble birth.

On the morning of the last day of the said month, Vishwamitra duly appeared and demanded his dakshina. Harishchandra said that he be allowed time till sunset by when he would some way arrange for the dakshina.

　

The morality in ancient India was such that lay people voluntarily rendered free service in the construction of temple panels such as this one from Ajanta which dates back to 5th century. In many such panels the craftsmen have depicted happenings from real life. This panel shows an army marching to war.

With only a few hours at his disposal, Harishchandra grew desperate and the only way he could think of raising money was by selling himself in the market. He made his way to the public square in the market where slaves were bought and sold and announced that he was for sale. But looking at his lean body, no one was ready to buy him.

Dejected that he was, he asked his wife Saivya if she was ready to get herself sold. The devoted queen agreed to that shameful proposal and she was put up for sale. She was bought by a Brahmin for 500 coins. But when she was being taken away, her son prince Rohitashwa ran after her and said that he too would go with her. Seeing this the Brahmin who had purchased Saivya, said that for an additional 250 gold coins he would purchase the prince as well. Thus with 750 gold coins with him, Harishchandra approached Sage Vishwamitra, but the remorseless sage demanded 250 gold coins more for the dakshina to be respectable.

With no other option before him, Harishchandra put himself up for sale. He was brought by a Chandala (crematorium keeper) for the paltry sum of 250 gold coins. Thus Vishwamitra’s dakshina was redeemed. Harishchandra began working as the Chandala’s servant. His job was to collect the fee from the relatives of the dead and then arrange for cremation of the dead-bodies.

Brahminical Policy

The brahmins came to India first, in search of food and fodder for their cattle. Hearing from the traders and travelers, many tales of prosperity, fertility, riches and wealth of the Indus Valley, they were initially interested in making their lives, acquire wealth and riches in the New Land. But seeing the real fertility, wealth and prosperity of the Indus Valley Civilisation, they became very jealous and highly greedy. They cunningly developed many sinister methods of cheating and subverting the Indus Valley People. They readily joined hands with subsequent waves of invaders to loot swindle and destroy the Indus Valley People and Civilisation completely from the face of the earth. In course of time, they emerged to be the biggest cheats and silent criminals on the earth. They always come as beggars and ultimately swindle to appropriate everything. They are therefore big frauds thieves looters and merciless destroyers. They are crude heartless sly operators. Acting as priests, or claiming to be scholars or teachers is a big ruse to cheat and swindle the people. It came in very handy to fool the kings and queens and the masses. It helped them to become advisers and ministers. They collected as expiratory offerings to pacify the angry gods and goddesses, overcome the annoyance of the heavenly authorities, or just as penalties to make amends or atone what all were considered as mistakes and or personal sins. They collected as offerings and or as gifts only valuable things from food to fruits, cloth to wealth, gold to gems, women to wine and land, under the cover of soothing the displeasures of the forces that be on earth or in the heavens. They ate everything, except – for reasons not known, the camels. May be because they still want to be thankful and grateful to those, for having been very useful to them during their old difficult days in the Central Asian Deserts. Manu also had a great value for the Camel, but not the Cow. He and other brahmins of his time ate all animals, other than the very valuable Camel. They did not at times spare even the dog-meat. Even today, brahmins cook feed and eat the meat of animals including buffaloes forced to be sacrificed to the goddess Kamakhya in Assam.

Kings used to specially slaughter cows to feed the brahmins. King Ratideva butchered for the brahmins 2000 cows every day. That is why the brahmins came to be known as the Bhojana Piriyars, which literally meant ‘Food Lovers’ and the saying – Padhi Rotikaga Artha Rathiriyile Kadha Dhooram Pogubhavan Parpan, which sticks to them always. That means that – The brahmin is one who will walk many kilometers even in the middle of the night for just half a slice of bread. The brahmins made such free feeding of the brahmins the principle duty of the kings and big authorities, and slowly turned the kings, other rulers, officials and other authorities away from Statecraft and the people. The brahmins greed and lust were limitless. They took from the people what all they needed, wanted more than their needs, met their eyes, and more to satisfy their unquenchable thirst and endless greed. Even beyond they desired to take away whatever the people had. That is both as a result of their greed and habit, as also their sadistic desires to keep the people deprived and leave them as much as possible poor helpless without any material possessions. Whatever they took from the poor but could not consume, they hoarded, or silently and stealthily sold away with the help of the baniyas. Further surpluses and those they could not preserve and store, and other perishable items, the evil brahmins wasted by throwing them in the fire of their yagnas, as offerings to Agni; or pouring them on the stone clay and wooden heads of their stupid gods and goddesses, or even on the Lingas.

Over a period of time the brahmins became a curse on the State. That is how the Indian States and their rulers repeatedly failed miserably, and the Country slid down to become and remain as one of the most backward and poor Nations of the World. Since the brahmins took the space of being scholars and priests in the society, and became advisers to the kings rulers and the powerful, they could only prove to be shallow scholars, hollow priests and false advisers. That is why there never was any worthwhile, useful or practical intellectual input in this Country after the destruction of the Indus Valley Civilisation by the Aryan brahmins. They only busied themselves in forcing the foolish kings, rulers, officials, authorities and the rich in building small temples everywhere. They were to prove to be places of living for the brahmins, sources of plentiful rich nutrient food easy earnings unlimited wealth. The temples in course of time became centers of exploitation, influence, fraud and debauchery. And the People Society States Govts and the Nation as a whole suffered and made no progress. So there were no developments, no achievements. And the Country had to gulp repeated humiliations, suffer many a defeats, and face a number of losses.

The brahmins were only interested in food and eating. Being very big voracious eaters, they are symbolised by their potbellies. Being the most lazy parasites they are known for their dirty habits and unclean unshaven appearances. One could hardly keep their company, because they used to stink horribly, due to improperly washed clothes, ritualistic bath of taking an hurried dip in cold water in early morning hours, or pouring a pot of water over their heads pretending to have taken a bath. They did those mostly with their clothes on, and never used soap either to take bath or wash themselves and their clothes. After such bath, they would either leave their clothes as a lump or heap to dry, or just rinse in the water and leave them in a clump to dry; or go about their business in the wet clothes till they dry or they choose to change. As a result, their clothes were never white, became grey and yellowish, and soon turned in colour to almost saffron – the colour of their fundamentalists even today.

The brahmins never used to brush their teeth, or used any paste to clean their teeth, claiming that the brush and paste would spoil their teeth. They only used to gargle and spit out the water, or at the most used their fingers and their holy Thulsi Leaves known otherwise for medicinal and therapeutic values. Because of not brushing of their teeth, they had all gone yellowish and black with tartar and rubbish, adding to their stink. Their girls and women also suffer from these drawbacks. They also stink of cow dung and urine. Yet the brahmins were mortally scared and extremely scared.

Normally as a rule, the brahmins never allowed their females to go anywhere out of their houses unescorted, except to the palaces and the residences of the rulers etc, for obvious reasons, generally not discussed, studied or recorded. Many of the brahmin girls excelled in the art of being affectedly coy, excessively talkative, extraordinarily expressive, trained singers, and professionally exclusive private dancers dancing in palaces of the kings and rulers in privy, for the exclusive eyes of the ruler or the king. Not used to hard or outdoor work, they remained slim or attractive when young or out of poverty since their men generally did never worked to have a regular and reliable income. Yet no one other than the kings and rulers aspired for them. That is because of their dirty habits, unwashed clothes, unbrushed teeth, stinking mouth, smelly personality, and unreliable untrustworthy unfaithful unfidel characters. Perhaps because they don’t brush their teeth and stink horribly in the mouth, they consider mouth as the dirtiest part of all animals. Hence the mouth of their holy cows, whose urine is very sacred and purifying for the stupid orthodox brahmins even today, are considered to be very polluting.

Many Stories like the epics were conceived by the brahmins to fool cheat and swindle the people, and also propagate all the meaningless and stupid vedic beliefs and practices; and to strengthen the hold of the brahmins on the stupid kings, foolish queens, helpless States, simple people and nameless masses. They preached violence on all the thinking wise and independent people. Those who were concerned at the dubious and destructive nature of the cunning brahmins were very worried. It is because of them, that the Upanishads were written as anti-thesis’s of the exploitative vedas, and enunciated non-violence. These were not only anti-vedic, and also against all beliefs and practices of vedic-rites, but were against all forms of manipulations and oppressions of the poor and the helpless, by the brahmins. Following these noble traditions of the wise and the thinkers, came many sincere honest and great personalities. Gautama Buddha and Mahavira were natural products of that milieu. These two Great Noble Wise Men preached the Doctrine of non-Violence to even the Kings the Queens and the common People. Ashoka the Great Warrior and King Emperor was the Noblest amongst them all who accepted Buddha, Buddhism and non-Violence. He made non-Violence and meaningless killings of the helpless and the animals a crime. Even Ashoka did not include Cow in the list of animals prohibited from slaughter. For beef and pork were the poor common man’s food. They were also cheap easy and plentiful sources of rich nutrient food.

Gautama Buddha also ate beef and pork. Buddha, yes, was against all forms of Animal Sacrifices by the brahmins to all those endless lists of brahmin’s own and adopted gods and goddesses. Gautam Buddha considered all sacrifices, either to the Kings or Queens, or to the Gods and Goddesses, and on the top of it burning them alive or dead in fire, as sacrifices to Agni during the yagnas or any other special occasions, as nothing but wasteful, meaningless and barbaric and cruel. Sita had vowed to sacrifice thousand Cows and hundred jars of wine to Yamuna. It is such meaningless sacrifices and show of power and wealth that Gautam Buddha resented. Buddha was also against violences by the kings and queens against the people of their own States or against the People of other Nations due to clashes of egos and games of war. But at the same time, Gautam Buddha did never believe in coming in the way of the food of either the brahmins or the common people. For, beef and the meat of other animals were very important part of the food of people, Medicare, and other offerings to guests etc.

References of cow slaughter could be found as recently as in the eighteenth century India. Sami Vivekanand in the eighteenth century not only ate beef while in USA, but had also vehemently defended his action. In the first half of this century, brewing of beef-tea was developed to help patients recuperate from sicknesses. Even today, hundreds of communities in different parts of the Country, including Buddhists, Christians, Muslims, SC Dalits and many ST Dalits, as well as many so-called hindus take Beef as a regular part of their food. And to top them all, many millions of brahmins, and their kshatriya and baniya partners, in the loot of this poor Country and the People living here-in take beef while visiting or living in the middle-east, south-east, Russia, Europe, Africa, USA, Australia, New-Zealand etc. Often they prefer beef for its taste, nutrient value, or because it is cheaper than other food items, or other meat, or their popular chicken.

The brahmins like the urchins on the street, can not give up cow! From its sacrifice to worship, and stealthily eating it, they have a very long way – almost a complete-big-circle. Perhaps, only perhaps they have madly taken this full circle, to counter the influences of Buddhism, Jainism and to escape from the criticisms of the people for their cruel practices of senseless sacrifices and wasteful butchering of useful domestic animals of the common people. They have now taken to the base practices like consuming as elixir, the repulsive mixture of cow-dung and urine along with its milk, curd and butter as Panchagam – their purifactor. Only missing items are the cows’ saliva, blood and meat.

The real truth of brahmin double-dealing is visible when we realise that in the while of sub-Continental India, there does not exist one Temple for their Holy-Cow. Nor is there any cow god or cow-headed goddess, amongst the thousands and thousands of gods and goddesses!

Dalits suffer under  Brahminical dictatorship in IIT - Madras

RAJU THOMAS, OUR MADRAS REP., POST BOX - 2296, MADRAS - 600 023

Under the Institute of Technology Act 1961 ("Act 59 of 1961") passed by Parliament, six institutes were declared as "Institutes of National Importance". One such institute is the IIT Madras. Every year these institutes receive Rs. 1,000 crore from the Govt. of India (HRD).

The IIT Madras is situated on a 300-acre campus in the heart of Madras for which the credit goes to Chief Minister Kamaraj. Despite the IIT being located in Tamil Nadu, the representation of Tamils here is minimum.

BRHAMIN MONOPOLY It has become one of the foremost Brahmin bastions all over the world in the field of academics. In the past four decades of its existence the Brahmins who occupy all the decision-making positions have dominated it. In all these years of existence, the Institute has not had a single Dalit or Backward Caste director.

In the past decade, large-scale financial irregularities and mishandling of public funds have attracted the adverse notice of the public and the media. The arbitrary selections and appointments made to the post of faculty members have been challenged under several writ petitions. In fact, within this short period of 10 years over 200 cases have been filed against it.

Human rights violation:

Though the Constitution guarantees reservation (human rights) for the OBCs and Dalits in matters of education and employment, this policy is not followed here either at the level of student admission or faculty selection.

Faculty appointments:Out of the total faculty strength of 450, only two are Dalits despite the constitutional mandate that 22.5% of all positions must be reserved for the Dalits. Hardly 50 faculty members are BCs.

The rest of the faculty are upper castes, most of them Brahmins.

Writ petitions on reservation in faculty pending before the court are:

(1) W.P.No. 5415/95 filed by IIT BC Employees Welfare Association; (2) W.P.No.16528/95 filed by the Vanniar Mahasangam; (3) W.P. No. 16863/95; (4) W.P.No. 17403/95; (5) W.P. No. 4242/97 filed by Dr. Muthuveerappan; (6) W.P. No. 4256/97 filed by Dr. W.B. Vasantha Kandasamy; (7) W.P. No. 4257/97 filed by Dr. W.B. Vasantha Kandasamy and (8) W.P.37020/2003. To escape the constitutional mandate, it has cunningly followed the "contract" system hiring faculty members on "ad hoc" basis. Faculty members from the upper castes are eventually made permanent.

To escape legal problem advertisement is published. All the advertisements will not stand up to review. Because all material particulars will be clearly absent: number of vacancies, number of positions reserved etc.

Student admissions:

As in faculty positions reservation policy is not followed in student admissions. It was only in 1978 it first thought of reservation to Dalit students. But this 22.5% quota is not completely filled up. Instead the eye-wash of using lower cut-off marks is said to be followed. Besides, in a gross violation of the fundamental right to equality, Dalit students who gain admission to B.Tech are made to undergo a one-year preparatory course before being admitted to B.Tech.

No reservation exists in the IITs for Backward students. There is also no relaxation of criteria. In the name of merit, the legitimate rights of the deprived castes are denied. In September 2005, a writ petition was filed in the Madras high Court seeking 27% reservation in IITs for OBC students.

IRREGULARITIES DURING NVC SWAMY PERIOD Occupying office illegally:

R. NATARAJAN PERIOD (1996-2001) 1996 faculty recruitment drive:

MISCHIEF DURING M.S. ANANTH PERIOD Arbitrary selection of 130 new faculties:

I have hired 130 faculty members in the last three years, of who 36 have B.Techs from various IITs who’ve done Ph.D. abroad and come back. But I have lost 90 by retirement and so I am running very fast to stay where I am. This large-scale appointments reveals the undue haste, lowering of eligibility criteria, favouritism of recruiting alumni and absolute lack of transparency. Moreover, with a callous disregard to social justice and the constitutional mandate of reservation, not even half a dozen Dalits have been selected as a faculty member.

Shameful role:To facilitate this hasty, biased selection process, the advt. on the Institute’s website (http://www.iitm. ac.in/Faculty%20 Openings) says:

This is a standing advertisement. There is no specific requirement on when a candidate can submit an application. Applications will be accepted throughout the year. Candidates who meet the prescribed qualifications need not wait for any formal announcement of recruitment to submit an application. The ambiguity is apparent because even the number of vacancies is not announced. To broad-base this arbitrary activity, applications to the entry-level position of Asst. Prof. is invited for all the 15 departments in the institute.

Norms and guidelines for selection are wilfully abandoned and unbridled power to select less meritorious candidates is given to the respective departments. The standing advertisement states, "the departments have the right to set different as well as higher norms, while shortlisting, taking into account the requirements of the departments". This paves way for a pathetic dilution of standards.

Today, even the universities stipulate five yeas of research and teaching experience after receiving the doctoral degree as the basic eligibility criteria for the entry-level lecturer positions. Yet, in a shameful role-reversal, IIT Madras stands stripped of its halo of high quality, the standing advt. relaxes the eligibility criteria and invites applications for the Asst. Prof. position from "candidates who expect to receive their Ph.D. within the next six months" adding that "their appointment to the post, if found suitable, will be subject to their receiving the degree".

Hush hush appointments: Worse in the rediff.com interview, M.S. Ananth accepted that the IIT Madras has "adjunct faculty who don’t even need a master’s degree".

Faculty appointments have been bestowed with an infamous history, having been consistently challenged in judicial avenues for the past decade. Since then, it has shied away from open advertisements and opted for using the internet-based standing advt. which makes the entire exercise shrouded in secrecy. The regular selection process has been subverted by resorting to the tested technique of bulk back-door entries.

This is taking place because the Brahmins here are extremely averse to recruiting people from Dalits and BCs. By using "standing advertisements" they can overlook reservation and deny equal opportunity.

Now a fresh advt. has been issued in the press on Sept.26, 2005. It calls for applications to the posts of Professor and Associate Professor. No mention is made of the number of vacancies. Like all the previous times, only Brahmins and upper castes will be selected. No reservation policy will be followed.

Unless this is prevented all the vacancies shall be filled up and for decades no non-Brahmin can enter the institute.Immediately after M.S. Ananth took over office in 2002 he issued an advt. calling for applications to the post of Asst. Prof. Those selected were Brahmins. However, he soon changed his tactics.

In a stealthy yet massive recruitment drive over 130 faculty members have been hastily appointed since 2003 without open advertisement or a regular selection process.

In a recent interview to rediff.com (www.rediff.com/money/2005/may/23iit.htm), Dr. Ananth said:As soon as Dr. R. Natarajan took over, he too issued an advt. for faculty positions. In these selections, those who were the favourites of the ex-Director, and those who protested in a signature campaign against the Faculty Association for filing a case were given promotions as if it was a reward.

The appointments and the advt. were unnecessary because only a year ago there had been an enormous selection process at the faculty level. This selection was also filled with all kinds of irregularities. No reservation was followed at all for the OBC/SC/ST.

Caste, not merit:

For the post of Professor, 98 were selected but some of them did not even have a single Ph.D. guidance, no PG project guidance and hardly half-a-dozen research papers. Merit and excellence were not taken into consideration, only caste played a prominent role. This selection was also challenged (W.P.No. 4257/97) by Dr. W.B. Vasantha Kandasamy as there was no reservation for BCs and it did not follow the Supreme Court order in the Indira Sawhney case (AIR 1993 SCC 477).

Dr. Muthuveerappan, an OBC faculty member of the Mechanical Engg. Dept., also challenged the faculty selection done in 1996 before the High Court (WP No. 4242/97).

Even in the list of those selected faculty, there was not a single Dalit. There would have been hardly half a dozen non-Brahmins.

Backdoor entry:Ad hoc appointments are resorted to effectively deny entry of weaker sections into faculty positions. These ad hoc appointments are effected in the nature of selective reservation for persons who are connected to a coterie which is at the helm of affairs at the Institute.

During 1986-1997 it made over 180 ad hoc appointments to the faculty positions under 17 job titles. Nearly 80 of them have been made permanent subsequently.

After R. Natarajan took charge, between Nov.1995 till 1998, about 37 appointments had been made without recourse to the regular selection process. These appointments were made through the backdoor thereby shutting out open competition and genuine merit. The IIT Act does not allow such contract appointments.

In 1998, the Backward Class Employees Welfare Association represented by its Secretary, Prof. N.R. Neelakantan, filed a writ (W.P. No.3570 of 1998) challenging these ad hoc appointments.

Faculty recruitment drive:

In 1998, it issued an advt. (IITM/R/3/98 in the Hindu April 25, 1998) for the post of Asst. Prof. in the various departments flouting the constitutional provision of reservation for SC/ST/OBC.

This advt. was basically aimed at regularizing and making permanent those appointed illegally on the ad hoc basis. The BC Employees Welfare Assn. headed by Prof. N.R. Neelakantan filed a writ (W.P. No. 6313/98) before the High Court challenging this advt.

Dismissal of Natarajan demand:

Ex-MP, Era Anbarasu filed a quo warranto writ (W.P. No. 12128/98) before the High Court seeking the dismissal of Director, R. Natarajan.

Natarajan had fabricated his date of birth. According to the record, he joined first standard at the age of 3. Besides, instead of a proper meeting of the IIT council comprising 33 members, only three people had met and selected him. He was also accused of having plagiarized research matter which is pending before the High Court of Madras (W.P. No. 7775/97).

Employees Union strike:Employees of the IIT staged a series of protests against Natarajan in 1999. The strike lasted for 120 days and T.R. Balu, Union Minister for Shipping, had addressed the employees.

The Director was furious that T.R. Balu asked him to come down from the fifth floor to meet the employees. The IIT comes under the parliamentary constituency of Balu.

Natarajan later took revenge by sacking the office-bearers, dismissing them from service, conducting inquiries and serving them show-cause notices. All this resulted in a series of writ petitions being filed in the High Court and several of them are pending even today causing extreme distress to the employees.

1999-2000 faculty recruitment drive:Towards the end of his tenure in a hurry he wanted to promote all his favourites and henchmen. Hence an advt. (No. IITM/R/5/999) was issued on Nov.3, 1999 inviting applications to the posts of Asst. Prof, Associate Prof. and Professor. The selection was kept in abeyance for around a year.

The interviews were hastily held from Sept.11 to Sept.25, 2000 and the results were announced at 8 p.m. on Sept.25. The selected candidates joined the very next day. He arbitrarily recruited over 99 people, a great majority of them from the upper castes to fill up these positions. Not even a single Dalit was selected. Against this a writ (No. 17835/2000) was filed.The Director of the Institute during the year 1995 was Dr. N.V.C. Swamy. He retired in April 1995 but continued in the post till June 30, 1996 under the pretext that his appointment had been extended. He had by then attained superannuation and was well over 60 years. The appointment of the Director of the IIT requires the prior approval of the President of India who is the Visitor of all IITs. Without the presidential approval, the then Education Secretary of the HRD Ministry, S.V. Giri, sent a DO Letter No.12-17/95 TSI (Oct.31, 1995) giving an extension to N.V.C. Swamy for three months. The Faculty Association of the IIT filed a writ before the Madras High Court (W.P. No. 15486 of 1995). This writ petition was admitted and subsequently Swamy resigned.

Recruiting 80 faculties:

During his illegal term as the Director, Dr.N.V.C. Swamy hurriedly advertised and filled up faculty positions. Within three months he appointed over 80 upper castes to faculty positions. Reservation policy was thrown to basket.

NVC Swamy went to the extent of reissuing advertisements to ensure that his favourite candidates were selected. For instance, the advt. (No. IITM/R/8/94) for the post of Associate Professor, Maths Dept., was clearly given "the candidate should have a basic degree in Maths". If this criteria had been strictly followed an upper caste man would not have been selected.

So to select their favourite, Dr. S.G. Kamath, who had a B.Sc. degree in physics, to the post of Associate Professor, they changed the very selection criteria. For this, they issued a re-advertisement No. IITM/R/1/95 relaxing some of the previous criteria and taking out this necessity for basic degree in maths itself. Though the advt. invites applications only from those who hold first class degrees, a second-class degree holder, Dr. A. Rangan, was selected to the post of Associate Professor in Maths Dept. At the same time, though Dr. W.B. Vasantha was extremely meritorious she was not selected because she belonged to the OBC community.

Reservation policy not implemented:

According to the Board resolution no.11 of 1994 in the 145th meeting of the Board of Governors, it was resolved to implement the reservation policy as per the Ministry of Human Resources Letter (1/11/1993). Also, the Office Memorandum of the Dept. of Personnel & Training (13.01.1995) extends the reservation to BCs in civil posts and services to be filled by direct recruitment to bodies like the IIT.

In the faculty selections that were carried out during the five-year tenure of Dr. NVC Swamy the constitutional mandate of reservation was clearly missing because it was blatantly breached.

The IIT BC Employees Welfare Association headed by K.N. Jothi filed a writ (WP No. 5415/95) before the Madras High Court challenging the non-implementation of reservation. After the filing this writ petition, in all the appointment orders given to the posts of Assistant Professor,

Associate Professor and Professor, it was mentioned:

Please note that the High Court of Madras by its order dated 17.4.1995 in W.M.P. No. 8893 in W.P.No. 5415 of 1995 has made the following order: the offer of appointment is subject to the result of the writ petition.

The Vanniyar Sangam filed a writ (16528 of 1995) challenging the non-implementation of the reservation policy for the OBCs. Similarly W.P. No. 17403 of 1995 was also filed for a similar purpose.

FERA violations: He undertook frequent foreign trips in the name of signing Memorandums of Understanding (MOU) with universities abroad. During these trips, he never took clearance from the Ministry and the Reserve Bank. He also collected donations in dollars for corpus fund from the alumni of IIT who were living abroad. But he never deposited the amount in the IIT account. IIT sources said the amount collected ran into a few crores of rupees.

Illegal lease of institute property:Dr. Swamy leased the Institute’s sports stadium to a private company, Chemplast Sanmar, violating the IIT Act that says: that no part of the Institute premises can be leased or rented to anybody. The premises of the Institute can be used solely for the purpose of research and student activities. (Act, Chapter II 6(j) and 7(2).

Creating 197 categories of posts:As the Director, he had created over 197 categories of workers which does not exist anywhere in the Act and statutes. The same sources said he gave illegal promotions to his favourite cadre.

Is there a heaven?

by Udaylal Pai ·

A large section of Hindus believe in heaven. For them, heaven is a place where extremely beautiful damsels (known as ‘Apsaras’) perform dances for you.

But don’t expect the likes of Kareena Kapoor or Sunny Leone to perform item dances there. For, the Apsaras – Rambha, Urvashi, Menaka and Tillotama – do not know cinematic dances. They are well-versed only in classical dances.

So, if you prefer item dance, a Hindu heaven is not a suitable place for you.

If you are an alcoholic, well, a Hindu heaven is flooded with “Sura” (alcohol). Again, don’t except today’s branded ones or Indian-made foreign liquor (IMFL).

For females also there are lots of fun. There are handsome males (Gandharvas). They could be your six-pack muscle Gigolos.

Girls, if you need modern chunks who show the brand name of the innerwear outside the buttocks popping out of the extremely low waist pants, then Hindu heaven is not a place for you. For, Gandharvas wear only dhotis in Pancha Kachcham or Vrindavan style or Sovale!

Semitic heavens are mostly for men. Some of those heavens promise 72 virgin girls to serve each man. They are like robots created only for the purpose of fulfilling men’s desire. The deal doesn’t end there. Those girls will still be intact virgins even next day morning!

But there is no much scope for a female in those heavens.

The heaven description doesn’t say anything about females getting 72 virgin boys. At the best a female would get entry only if she lives her earthy life as per whims and fancies of men. What a gender bias!

Heaven and hell came into being during the time of Puranic stories in Indian sub-continent and later in the Holy books in all other religions. Billions of people might have reached the heaven by now.

Millions of crusaders might have migrated to heaven by great deeds like Holy Cross War. Millions who waged Jihadi War against Kafirs might also be in the heaven. Those who participated in the wars of certain Hindu Kings may also have gone to heaven.

There were few thousand religions; hence there should be few thousand heavens up above the sky.

Going by elementary math, there should be trillions in the heaven! Wow! Can’t imagine such a huge populous place above the sky! I wonder what measures are taken for population control there?

Is it a planet? Nobody knows. It cannot be found by astronomers and physicists. Because, it can be seen only when you are dead. And dead man doesn’t come back and describe his experiences! (Please do not ask stupid questions like if a dead man has eyes or power of vision.) Don’t say that there is no oxygen above the sky. What does petty science know? Everything is in Holy books. The heavenly Gods will get angry at you if you ask any logical question. And what makes you think that God needs oxygen to breath? They are living up above the sky without air!

During my pre-degree course (today’s plus one and two), my good friend Abdul Gafoor used to tell me: “Uday, you should believe in Allah and follow the path of Islam. Only a good Muslim would reach heaven.”

He was my good friend- a pious boy. And his intention was good. He blindly believed in the Islamic concept of heaven. He cares for me, so he wanted me also to have a great life after death!

“Abdul, I don’t believe in heaven and hell. Astronomers who explored above the sky (though there is no sky) and geologists who drilled inside below earth didn’t find any heaven and hell…”

Yes – the normal reply of any believer came: “Science cannot answer everything….”

“Yes. That doesn’t mean your beliefs are truth….” I replied.

“But Uday, I want you to go to heaven after death, we can live there happily…” Abdul said.

I can understand his kind concern and care for me. So, I fired another salvo which I used to do with blind believers. “Abdul, where did Gandhiji go after death?”

He gave me an angry look and said: “I know you will always have kutharkka (reverse logic)” He cannot say Gandhiji went to heaven – it contradicts with his Holy book’s teaching – only good Muslims can go to heaven. Gandhiji was not even a Muslim.

I had used the same question with a Christian pastor who desperately was trying to sell a ticket to heaven. Gandhiji was not baptized. Hence he is a sinner, according to their beliefs.

So, he wouldn’t get the entry pass to Christian heaven.

However, Christianity has now stopped marketing heaven. It doesn’t sell in modern and developed markets.

By this time you might have got your answer for your question. Heaven and hell are just kiddish concepts.

Once, while discussing on the same subject, a friend of mine, Arpita Mohan, said: “All religions say that there is a heaven…”

“I can analyze only the concepts in Hinduism as I am not an expert in other religions.”

“No. My question was that, if there is no heaven how come all religions have almost same concept of a heaven – a place where you will have all comforts, pleasure and happiness after death,” she asked. According to stories, heaven is where one can enjoy sensual pleasures as he/she wants.

“To enjoy any pleasure you need sensory organs. After your death, there are no sensory organs that work. It gets decayed or burned to ashes. Without any senses, brain and organs how will you enjoy your pleasure and comforts?” Pleasure and pain are the interpretations of the brain based on electric messages passed through the nerves. When those electric impulses go off and nerves die, what messages it will pass?

It’s not only kiddish but also idiotic to think that heaven and hell exists outside your realm of conditioned mind.

“But Hindu Puranas say about Yama and Chitragupta who would send you to heaven or hell.”

“According to our sages, after death, the human body will disintegrate back into panchabootha (Everything in nature is made up of five basic elements or panchabootha: earth, water, fire, air, and space). After death of your body and mind, only the subtle energy (life energy) may exist- it is inert and cannot feel anything. Our ancestors called this life energy as ‘jeevatma’ in Sanskrit.

They said it will dissolve into the whole universal energy (cosmic energy or in Sanskrit Paramatma) when you die. It is so simple an explanation. Not only human beings, all living creatures and non-living matter are the same energy with different forms. So, beyond any doubts it clearly revealed that there is no heaven and hell as told in those stories. Any feeling of pleasure (heaven) or pain (hell) is only with the body. Those are earthly feelings. So why would any sensible God come with the stupid idea of sending the dead man to heaven or hell?”

“But what about all those things said in the Puranas? You only said in many articles that there are facts and truth in Puranas…”

“Yes. But I have not said everything in Puranas is facts. It is a fact plus fiction scriptures. There are exaggerated things in Puranas. Yes, at story level Puranic scriptures tell you about heaven and hell. But those are just, plain stories.”

Even in Puranas, heaven is a state to be avoided. There are many heavens but all of them are temporary states of intense pleasure in which your stay is limited by the degree of good works. You then return to earth to continue the journey. It is a state reachable by everyone regardless of gender, race, creed, caste, religion differences. However, when you go further into Puranas, you will see all scriptures talk about control on your senses. This being the case, how can heaven be treated as a place of having sensual pleasures. This is a total misconception among some sections of the Indian society. This is a misinterpretation of the myths.

– In Bhagavad Gita 2.28, Krishna clearly says, we really do not know what was there before our birth and what will happen after death.

“But, then, why do all Indian Puranas say that those who do papa (sin) will go to hell and those who follow virtue (punya) will go to heaven. It says if you are a devotee of God also, you will go to heaven…” Arpita asked.

“Arpita, you are telling me two different things here. First, you need to define papa and punya. But before that, you should also know that our scriptures are not God’s words or commandments. All Vedic verses were written by great sages. Even sages were found advising the Gods in our Puranas. According to Sanatan Dharma, a person’s punya and papa have nothing to do with God. It is decided by his/her Karma.”

“How will you define Punya then?”

“A Vedic Shanti Mantra (Ashtanga Yoga) says: loka samastha sukhino bhavanthu… It says the world will be like heaven if all creatures live happily. The energy that exists everywhere belongs to the cosmos. There is nothing other than cosmos. We see things in different perspective based upon species reality and conditioning.”

“Okay, point taken. But what’s punya? Can you explain it in a way that today’s generation understands it?”

“Going by the verses, whatever you do to support environment and nature to sustain the ecology to spread happiness to all – it is Punya. Those who kill the nature and environment are doing Papa. In short, if you follow the path of Dharma by doing punya, the world will turn into heaven. If you are greedy and not compassionate towards other creatures and environment you are doing adharma (papa) hence the world will be like hell – that’s what the sages said…”

“Right, that’s logically true too…”

“Our sages didn’t teach us to pray to God to take us to heaven. They taught us in Brihadaranyaka Upanishad to pray, starting with ‘Sarve Bhavantu Sukhinah…’ that means: May all become happy, may all be free from illness, may all see what is auspicious, may no one suffer. Let peace prevail. That’s heaven. So follow good karma, the entire world will be in heaven. There is no other solution to be happy. There is nothing called individual happiness. If everyone around you are suffering from pain and you are smiling with happiness, you are definitely a sick person. So, pray for happiness of all. Religions that promote the pipe dream like exclusive heaven only for their supporters won’t teach you this basic truth.”

“So there is no external heaven in Sanatan Dharma…”Arpita asked again.

“Right”

“Aha – then tell me what’s Swargam?”

“Good question. The word “Swargam” means, “Sugathi ethra bhavathi thatra eva Swargaha” – the state of mind where no sadness, no difficulties etc. exists. Sugathi meaning wellness, good or happy condition. I don’t know if there is any other meaning for the word.”

“Okay. So, heaven and hell are just kiddish dreams of tribal, irrational men.”

“Yes. Having said that, there is a social background for the development of these concepts. The idea of heaven in all religions is introduced by few lustful men (who are engaged in satisfying carnal desires). But few good men in the religions used the idea of heaven in those tribal communities (shepherds and desert dwellers) in order to engage them in good works. It is like offering an ice cream to a child to do some good work.”

“Oh, okay. So those concepts were good for the mankind…”

“Actually it didn’t work that way, though the intention was good. Because the human greed, those concepts were used to empower on others – millions were killed by those religious followers. They created hell in the earth. Still they are trying to convert earth into hell by violence.”

“Hmmm. That’s true. They kill innocent people due to ignorance. Don’t you think the concept of heaven helped lot of people to do good?”

“I don’t know. Even hardcore religious follower wants to extend his life in the earth and refuses to die. Open your eyes, whoever promotes heaven – whether Swamijis, Pope, Priests, Mullas, Imams – will run to a doctor and spend everything to extend few more days of life in this earth. If they believe in heaven why can’t they accept death happily?”

“Hmm…,” Arpita thought for a while and suddenly said: “You are right Uday. The concept of heaven was derived from the fear of death and as a tool to seduce lustful men. There is nothing good in those concepts. I understand that it’s just a superstitious belief.”

“There is a Malayalam couplet: ‘ namukku naame panivathu nakam narakavumathupolea’, meaning we ourselves build the Heaven for us and same with Hell also,” I concluded. And, if you really want to know about the mystery of death, read Kathopanishad.

ब्राम्हणो ने दफनाया हुआ सच्चा बौद्ध इतिहास

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बद्रीनाथ की मूर्ति बुद्ध की मूर्ति है!

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दुनिया के किसी भी विष्णु मन्दिर में बैठे या लेटे हुए विष्णु की मूर्ति नही है। सिर्फ बद्रीनाथ में है। कभी सोचा है ऐसा क्यू है? आओ हम आपको बताते है........

पहले बद्रीनाथ का प्राचीन इतिहास देख लेते है, फिर बद्रीनाथ की मूर्ति बुद्धमूर्ति होने के दस्तावेजी सबूत पेश किए जाएंगे।

किसी समय हिमालय में सर्वत्र बौद्ध धर्म प्रचलित था। तिब्बतियों के शासनकाल में यहां बौद्ध धर्म की प्रधानता थी। बद्रीनाथ की वर्तमान काले संगमरमर की तीन फीट ऊंची ध्यानावस्थित मूर्ति बौधों द्वारा स्थापित की गई भगवान बुद्ध की मूर्ति है। यहां के मारछा जाती के लोग इसे भोटिया तिब्बत का देवता बुद्ध मानते है। और बताते हैं। सन ६५० से ८५० ई. के बीच गढ़वाल भूखंड तथा नेपाल से लेकर कश्मीर तक का सारा हिमालय तिब्बत के आधीन था। उस समय नेपाल की तरह गढ़वाल में भी बौद्ध धर्म का बहुत जोर था। इसी काल मे बौद्धाचल बद्रीनाथ की मूर्ति बनी।

९वी शताब्दी में तिब्बतियों के शासन को हटाने के लीए तिब्बतियों से स्थानीय सामन्तो के संघर्ष हुए। उस समय बहुतसी बुद्ध मुर्तिया, बुद्ध मन्दिर आदि बौद्ध कलाकृतियां नष्ट की गई। इन्ही नष्ट हुई मूर्तियों में यह वर्तमान बद्रीनाथ की भी मूर्ति है, जिसे नारद कुंड में फेंक दिया गया था। वहां से इस खंडित मूर्ति को निकाल कर उसे बद्रीनाथ बनाकर कुछ सन्यासी पूजने लगे। यह पद्मासन में स्थित है और बुद्धगया कि ध्यानस्थ बुद्ध मूर्ति पूर्णतया साम्य रखती है।

बद्रीनाथ की मूर्ति बुद्धमूर्ति होने के सबूत।

इस मूर्ति के सामने से मुह का एक टुकड़ा निकल गया है और चीवर को जनेऊ की पतली रेखा की भांति छील दिया गया है। बाद में कत्यूरी राजाओ ने इसके लिए मंदिर बनवाया। यह वास्तविक ओर ऐतिहासिक सत्य है। स्कन्ध पुराण के केदार खण्ड अध्याय ४० में इसे शुभ बौद्धाचल नाम से इस प्रकार प्रख्यात किया गया है।

"तमसा तटत: पूर्व भागे बौद्धाचलम शुभम।"

अर्थात: बौद्धाचल बौद्ध प्रधानता युग अवशेष है, जो अनेक बौद्ध चिन्हों की भांति गढ़वाल से लुप्त हो गया है। इस स्थान का उल्लेख कत्यूरी राजवंश के ताम्रपत्र में भी आया है। गढ़वाल राजा पद्मटदेव सन १०३० से ४५ ई. तक के लेख जो पांडुकेश्वर जोशीमठ से प्राप्त हुए हैं, इस प्रकार लिखा है।

"तीर्थादित्य बुद्धचल चिदादित्य गुणादित्य नाम।"

गढ़वाल के प्रसिद्ध कवि भोलाराम सन १७४० से १८३३ ई. ने भी लिखा है कि।

केदार खण्ड उत्तर दिसे, भयो बौद्ध हरिरूप।

बैठ्यो ध्यान लगाई के, सुंदर श्याम अनूप।।

केदार के पूर्व में वर्णित बौद्धाचल वर्तमान बद्रीनाथ ही है, इसमे लेशमात्र भी संशय नही होना चाहिए। तिब्बत के लामा की और से उनके प्रतिनिधि द्वारा प्रतिवर्ष चतुर्मास में बतौर भेट के चाय, चवँर इत्यादि कई वस्तु मन्दिर में आती है ओर मंदिर से प्रसाद स्वरूप मिठाई, भोग और वस्त्र लामा के लिए भेजे जाते है। शक वंशीय गढवाली राजा वसंतदेव सन ८५० से ८७० ई. कत्यूरी राजवंश का संस्थापक ओर बौद्ध था।

बाद में उसे ब्राम्हण धर्मीय बनने के लिए बाध्य किया गया। इस समय गढ़वाल में बौद्ध धर्म पर संकट के बादल मंडराने लगे थे। इसी परंपरा के राजा ललित शुर देव सन ९६० से ९८० ई. ने शिलालेख में, जो बागेश्वर से प्राप्त हुआ है, अपने को "बुद्ध श्रमण शत्रु" घोषित किया है। यदि हिमालय के इस भाग में बौद्ध धर्म का पतन हुआ इसका कारण शंकराचार्य नही जैसा लोगो की धारणा है बल्कि उसके पीछे राजशक्ति की ध्वंस लीला थी। कत्यूरी राजवंश के एक लेख में शंकर या संकर के मत की गढ़वाल में उपस्थिति का पता नही चलता।

ब्राह्मण महानता से पतन की पराकाष्टा की ओर

April 12, 2013, . अरविन्द पाण्डेय

(इस पोस्ट का उद्देश्य किसी जाती विशेष को उँचा या नीचा दिखाना नही है पाठकों से अनुरोध है की इसे जातिवादी लेख ना समझें)

यूं तो मैं उत्तर प्रदेश के ठेठ गांव से हूँ, पर परिवार में कभी जातिवादी माहौल नहीं रहा। मुझे जवान होने तक नहीं पता था की मैं कौन सा ब्राह्मण हूं। पर बचपन से एक खराब आदत थी इतिहास और साहित्य पढ़ने की। इसी चक्कर में यह धुन लगी की पता किया जाए की हमारे पूर्वज असल में थे कौन। आर्यों के इतिहास से लेकर आगे पढ़ते हुए मन में ए सवाल उठता था की आखिर ब्राह्मण कौन थे और समाज में उनको इतना उँचा स्थान क्यूं प्राप्त था। आखिकार शक्ल सूरत और दिमाग में तो वो शेष लोगों की तरह ही थे फिर इतना सामाजिक सम्मान क्यूं मिला हुआ था और साथ ही साथ ब्राह्मणों की हालिया अवस्था पर क्षोभ भी होता था। वैसे तो अब ब्राह्मणों को गाली देना फैशन में शुमार है, परंतु यह बात सोचने की है की कोई भी कौम या किसी समुदाय का 1 वर्ग शेष समुदाय को हज़ारों साल तक मूर्ख नहीं बना सकता। इसलिए यह तो मानना ही पड़ेगा की इतिहास के किसी काल में ब्राह्मणों ने जरूर कुछ ऐसा किया होगा की उन्हे शेष समाज ने इतना उच्च स्थान दिया। ब्राह्मणों की उत्पत्ति की 2 कहानियाँ मैने पढ़ी हैं। पहली की ब्रह्ममा के 9 पुत्र थे और उन्हीं की सन्तान आगे चल कर ब्राह्मण कहलाए और दूसरी कहानी कि सप्तऋषियों ने सर्वप्रथम ब्रह्म का साक्षात्कार किया था इसलिए उनके ही संतती आगे चल कर ब्राह्मण कहलाए। जैसे-जैसे भारतीय इतिहास को पढ़ता गया वैसे वैसे ब्राह्मणों के सम्मान की वजह का बोध होता गया।

अगर हम भारतीय इतिहास को वैदिक काल से शुरु करें तब से आज तक के 5000 साल या उससे भी अधिक के इतिहास में धर्म, साहित्य, आध्यात्म, संगीत, राजनीति से लेकर युद्ध कौशल और सेना में और विदेशी आक्रमण से शस्त्र से लेकर और आध्यात्मिक प्रतिरोध तक हर जगह ब्राह्मणों का योगदान है। अगर वैदिक काल में जाएं तो ब्राह्मणों का मुख्या काम था आश्रमों की स्थापना और शास्त्र और शस्त्रा की शिक्षा देना (प्रायः लोग यह सोचते हैं कि ब्राह्मण सिर्फ किताबी ज्ञान देते थे वो सही नहीं है। उस समय आश्रमों में राजपुत्रों और ब्राह्मणों को शस्त्रयुद्ध कौशल की शिक्षा भी दी जाती थी। महाभारत काल में द्रोण और परशुराम इसके उदाहरण हैं।

सोचने की बात है जो राजकुमार 25 वर्ष की उम्र तक गुरुकुल मे रहते थे वो सिर्फ शास्त्र की शिक्षा कैसे ले सकते थे ( उन्हें शस्त्रों की शिक्षा भी गुरुकुल में ही मिलती थी) पर इस शिक्षा देने के बदले में ब्राह्मणों को जीविका के लिये भिक्षावृत्ति पर ही निर्भर रहन पड़ता था। यह सामाजिक व्यवस्था इसलिए बनाई गयी थी जिससे शिक्षा व्यवसाय ना बने और शिक्षक लालची और लोभी ना होकर सबको समान रूप से ज्ञान दें। अब अगर कोई भी व्यक्ति समाज में इतना बड़ा त्याग करेगा तो उसे सम्मान मिलेगा ही।

वैदिक काल के ब्राह्मणों की उच्च बौद्धिक क्षमता का पता उपनिषद को पढ़कर और समझ कर लगाया जा सकता है मानव इतिहास में में इतने उच्च कोटि की आध्यत्मिक बौद्धिक क्षमता का उदाहरण और कहीं नही है। शायद भारत की अंग्रेज़ों से आज़ादी के पहले का कुछ अपवादों को छोड़कर पूरा साहित्य ब्राह्मणों के द्वारा ही लिखा गया है। इसी तरह चिकित्सा विज्ञान में आज से हज़ारों साल पहले भारत में कई जटिल ऑपरेशन किए जाते थे जिन्हें आज भी चिकित्सा विज्ञान मान्यता देता है।

संगीत में तन्ना पाण्डेय (तानसेन) या बैजू बावरा(बैजनाथ चतुर्वेदी) अमर नाम है। हालांकि संगीत की उत्पत्ति सामवेद से ही हो गयी थी पर इसका श्रेय भी ब्राह्मणों को जाता है। भारत पर विदेशी आक्रमण का पुराना इतिहास रहा है एक शक्तिशाली भारत के निर्माण और विदेशी आक्रमण का सामना करने के लिये चाणक्य-पुष्पमित्रा से लेकर माधवाचर्या विद्यारण्या तक- और उसके बाद मुग़लकाल में भी तुलसीदास एवं अन्या संतों ने हिन्दुओं को धर्म से जुड़े रहने में अहम योगदान दिया और यह बात ब्रिटिश राज के दौरान अंग्रेज़ों के खिलाफ किये गये संघर्ष में भी देखी जा सकती है।

परंतु ऐसा नही है की सब कुछ इतना ही सुन्दर और शालीन था जितना दिखता है। आप किसी व्यक्ति,वर्ग या समाज को कितना भी आदर्शवादी क्यूं ना बनाएं लोभ, मोह और स्वार्थ से सभी का ऊपर उठ पाना संभव नही होता और यही उत्तर वैदिक काल के ब्राह्मणों के साथ हुआ। पुराणों में भृगु की शिव के गणों के द्वारा दाढ़ी-मूछ उखाड़ कर अपमानित करने का जिक्र है। क्योंकि भृगु ने सत्ताधारी और धनवान दक्ष का साथ दिया था। इसी प्रकार महाभारत में द्रोणाचार्य का धन के लालच में राजगुरु बनना और कुछ विद्याओं का चोरी-छुपे सिर्फ अश्वत्थामा को ज्ञान देना इसका उदाहरण है।

यह बात सही है कि ऊंचाई पर बैठे व्यक्ति का चरित्र बहुत महान होना चाहिए अन्यथा उसका और समाज दोनो का पतन हो जाता है और समाज को भी आदर्शवादी और त्यागी पुरुष से सिर्फ अपेक्षा ना रखकर उसे उचित सम्मान देना चाहिये अन्यथा समाज के लिये त्याग करने वाला व्यक्ति विद्रोही और लालची हो जाता है।

भारतीय समाज में यहीं गलती हुई आदर्शवाद के शिखर पर बैठे ब्राह्मणों में लालच और भौतिक सुखों के मोह और उनसे सिर्फ अपेक्षा रख कर आए दिन अपमानित करने वाले समाज की वजह से सामाजिक गिरावट आई (राजा नहुष द्वारा सप्तऋषियों से पालकी उठवाने से लेकर, जमदाग्नि-रावण-वृत्तासुर की हत्या और चाणक्य को अपमानित कर राजमहल से बाहर फिंकवाने की घटनाएं और ऐसी ही बहुत सारी घटनाएं इसका उदाहरण हैं ) । यह गिरावट हालांकि उत्तर वैदिक काल से लेकर मौर्य वंश तक कम थी परंतु उसके पश्चात बौध धर्म के बढ़ते प्रभाव की वजह से नए और कठोर सामाजिक नियम बढ़ने लगे और साथ ही साथ निचली जातियों पर अत्याचार की प्रेरणा भी और यह उत्तरोत्तर बढ़ता ही रहा और मुग़ल काल में और विकृत हो गया।

अंग्रेजों के शासन को चाहे पूरा विश्व लाख गाली दे लेकिन अफ्रीका के जानवर रूपी मनुष्यों को इंसान बनाने से लेकर भारत के सदियों से शोषित और पीड़ित वर्ग में चेतना का जागृत करने का काम उन्हींने किया और वहीं से ब्राह्मणों के सामाजिक श्रेष्ठता के अहसास को खत्म करने की प्रभावी पहल भी। और आज़ादी के बाद लगातार अनवरत (मास प्रोपगॅंडा) से तो ऐसा ही प्रचार हुआ की इस देश की जो भी समस्या आदि काल से अभी तक हुई है वो ब्राह्मणों की ही देन है।

लगातार चल रहे दुष्प्रचारों से अपने इतिहास के साथ साथ ब्राह्मणों ने अपना आत्म सम्मान और मर्यादा भी पूरी तरह खो दी। वैसे भी ब्राह्मण कोई शारीरिक संरचना या असाधारण तीक्ष्ण बुद्धि की वजह से नही त्याग और समाज के लिए समर्पण की वजह से सम्माननीय थे ।आधुनिक भारत में की आधुनिक परिस्थितियों में ब्राम्हण कहे जाने वाले वैदिक ब्राह्मणों के संस्कारों और सम्मान का पूरि तरह लोप हो गया है। हां इस जातिय नाम की वजह से नौकरी और अन्य सरकारी सुविधाओं में जो भेदभाव का सामना करना पड रहा है वो अलग। अब यह समय ही बताएगा कि आगे चलकर समाज क्या रूप लेगा।

ब्राह्मणवाद अर्थात पाखंडवाद

ब्रह्म का अर्थ है : भगवान, ईश्वर, अल्लाह व रब्ब आदिआदि। इसी ब्रह्म के नाम का शोषण करके जो अपने निजी स्वार्थ में संलग्र है अर्थात जो अपना उल्लू सीधा करने में लगा है, चाहे वह किसी भी जाति व संप्रदाय का हो, वह ब्राह्मणवादी है। जिन लोगों ने यह मनघडंत कहानी गढ़ी कि ब्रह्मा के मुख से ब्राह्मण का जन्म हुआ, हाथों से क्षत्रिय, पेट से वैश्य तथा पैरों से शूद्रों का प्रादुर्भाव हुआ, यह पूरा कथन बिल्कुल ही भ्रम फैलाने वाला है। ऐसा न कभी किसी युग में हुआहै और न ही होगा। इसी प्रकार अवतारवाद भी ब्राह्मणवाद की एक कल्प

ना और मिथ्या प्रचार है। ऐसी कल्पना हिंदू धर्म को छोडक़र शायद ही किसी दूसरे धर्म में हो, लेकिन इस सभी का ठेका हमारे देश में हिंदू धर्म ने उठा रखा है, जबकि इस दुनिया में अन्य लगभग 210 देश हैं और दर्जनों धर्म हैं। यदि फिर भी किसी अन्य जगह या किसी धर्म में अवतारवाद है,तो वह भी ब्राह्मणवाद ही है। इस ब्राह्मणवाद के जनक मनु थे, जिन्होंने इस ब्राह्मणवाद को श्रेष्ठ अवस्था में रखने के लिए वर्ण व्यवस्था की स्थापना की। हालांकि अक्सर ये कहा जाता है कि पहले वर्ण व्यवस्था काम के आधार पर थी, लेकिन यह सच्चाई नहीं है क्योंकि यदि यह सच होता, तो ब्राह्मण वर्ण में अकेली ब्राह्मण जाति नहीं होती, जबकि दूसरे वर्णों में अनेकों अनेक जातियां हैं।इसी ब्राह्मणवाद को स्थायी रूप देने के लिए पुराणों व अन्य अनेक ब्राह्मणवादी स्मृतियों की रचना की गई, जो पूर्णतया कपोल कल्पित हैं और जिनमें कहीं भी रति भर सच्चाई प्रतीत नहीं होती। उदाहरण केलिए गरूड पुराण की शिक्षा है कि अपने संबंधियों को स्वर्ग सिधारने पर उन्हें स्वर्ग में भेजना है तो पिंडदान करवाओ तथा ब्राह्मण को गौदान दो ताकि वैतरणी को पार कर सकें अन्यथा नरक भोगना पड़ेगा। कहने का अभिप्राय: है कि जिन धर्मों में व देशों मेंगाय का दान नहीं दिया जाता और न ही पिंडदान करवाया जाता है, तो इसका अर्थ है कि उनके सभी स्वर्गवासी संबंधी नरक में ही जाते हैं। वैतरणी भी पूर्णतया काल्पनिक है। क्या बाकी धर्मों व देशों का इस नदी के बगैर कैसे गुजारा हो रहा है? स्कन्ध पुराण की शिक्षा तो पूर्णतया अमानवीय, अप्राकृति व असवैंधानिक है, जिसमें लिखा गया है कि किसी भी स्त्री के विधवा होने पर उसके बाल काट दो, सफेद वस्त्र पहना दो और उसे खाने को केवल इतना दिया जाए कि वह मात्र जीवित रह सके अर्थात उस अबला विधवा नारी को हड्डियों का पिंजर मात्र बना दिया जाए। इसके अनुसार किसी विधवा को पुनर्विवाह करना पाप माना गया है। याद रहे, ऐसे ही पुराणों की शिक्षाओं के कारण हमारे देश में वेश्यावृति और सति प्रथा ने जन्म लिया था। इसी प्रकार कुछ अन्य ब्राह्मणवादी ग्रंथों ने औरतों व दलितों के साथ घोर अन्याय करने की शिक्षा दी और हकीकत यह है कि इसी अन्याय के कारण भारतवर्ष को एक बहुत लंबी गुलामी का सामना करना पड़ा। उदाहरण के लिए ऐतरेय ब्राह्मण(3/24/27) के अनुसार वही नारी उत्तम है, जो पुत्र को जन्म दे। (35/5/2/४7) के अनुसार पत्नी एक से अधिक पति ग्रहणनहीं कर सकती, लेकिन पति चाहे कितनी भी पत्नियां रखे। आपस्तब (1/10/51/ 52) बोधयान धर्मसूत्र (2/4/6) शतपथ ब्राह्मण (5/2/3/14) के अनुसार जो स्त्री अपुत्रा है, उसे त्याग देना चाहिए। तैत्तिरीय संहिता(6/6/4/3) के अनुसार पत्नी आजादीकी हकदार नहीं है। शतपथ ब्राह्मण (9/6) के अनुसार केवल सुंदर पत्नी ही अपने पति का प्रेम पाने की अधिकारी है। बृहदारण्यक उपनिषद् (6/4/7) के अनुसार अगर पत्नी संभोग करने के लिए तैयार न हो तो उसे खुश करने का प्रयास करो। यदि फिर भी न माने तो उसे पीट-पीटकर वश में करो। मैत्रायणी संहिता(3/8/3) के अनुसार नारी अशुभ है। यज्ञ के समय नारी, कुत्ते व शूद्र को नहीं देखना चाहिए अर्थात नारी व शूद्र कुत्ते के समान हैं। (1/10/11) के अनुसार नारी तो एक पात्र(बर्तन) के समान है। महाभारत(12/40/1) के अनुसार नारी से बढक़र अशुभ कुछ भी नहीं है। इनके प्रति मन में कोई ममता नहीं होनी चाहिए। (6/33/32) के अनुसार पिछले जन्म के पाप से नारी का जन्म होता है। मनुस्मृति(100) के अनुसार पृथ्वी परजो कुछ भी है, वह ब्राह्मणों का है। मनुस्मृति(101)के अनुसार दूसरे लोग ब्राह्मणों की दया के कारण सब पदार्थों का भोग करते हैं। मनुस्मृति (11-11-127)के अनुसार मनु ने ब्राह्मणों को संपत्ति प्राप्त करने के लिए विशेष अधिकार दिया है। वह तीनों वर्णोंसे बलपूर्वक धन छीन सकता है अर्थात चोरी कर सकता है। मनुस्मृति (4/165-4/१६६) के अनुसार जान-बूझकर क्रोध से जो ब्राह्मण को तिनके से भी मारता है, वह 21 जन्मों तक बिल्ली की योनी में पैदा होता है। मनुस्मृति (5/35) के अनुसार जो मांस नहीं खाएगा, वह21 बार पशु योनी में पैदा होगा। मनुस्मृति (64 श£ोक) अछूत जातियों के छूने पर स्नान करना चाहिए। गौतम धर्म सूत्र(2-3-4) के अनुसार यदि शूद्र किसी वेद को पढ़ते सुन लें तो उनके कान में पिघला हुआ सीसा या लाख डाल देनी चाहिए। मनुस्मृति (8/21-22) के अनुसार ब्राह्मण चाहे अयोग्य हो, उसे न्यायाधीश बनाया जाए वर्ना राज्य मुसीबत में फंस जाएगा। इसका अर्थ है कि वर्तमान में भारत के उच्चत्तम न्यायालय के मुख्य न्यायाधीश श्री कबीर साहब को तो हटा ही देना चाहिए। मनुस्मृति (8/267) के अनुसार यदि कोई ब्राह्मण को दुर्वचन कहेगा तो वह मृत्युदंड का अधिकारी है। मनुस्मृति (8/270) के अनुसार यदि कोई ब्राह्मण पर आक्षेप करे तो उसकी जीभ काटकर दंड दें।मनुस्मृति (5/157) के अनुसार विधवा का विवाह करना घोर पाप है। विष्णुस्मृति में स्त्री को सती होने के लिए उकसाया गया है तो शंख स्मृति में दहेज देने के लिए प्रेरित किया गया है। देवल स्मृति में तो किसी को भी बाहर देश जाने की मनाही है। बृहदहरित स्मृति में बौद्ध भिक्षु व मुंडे हुए सिर वालों को देखने की मनाही है।ऐसी ही शिक्षाओं ने केवल देश को गुलाम बनाने में केवल सहयोग ही नहीं दिया, पूरे समाज का ताना-बाना छिन्न-भिन्न कर दिया। इसी परिणामस्वरूप देश आजाद होने पर दलितों, पिछड़ों व महिलाओं के लिए आरक्षण की मांग उठने लगी। ब्राह्मणवाद का ही दूसरा अर्थ पाखंडवाद व अंधविश्वास है और इसको मानने वाला व्यक्ति किसी भी जाति, धर्म, पंथ और क्षेत्र का हो सकता है। कांवड़ लाना, पिंडदान करना व मृत्यु भोज करना आदि-आदि घोर पाखंडवाद है। गंगा से कांवड़ इसलिए लाई जाती है कि गंगा का पानी अपने स्थानीय शिव के मंदिरों में चढ़ाया जाए, जबकि हमारे धर्म शास्त्र कहते हैं कि गंगा तो शिवजी की जटाओं में रहती है। और दूसरे धर्मशास्त्र यह भी कह रहे हैं कि शिवजी तो कैलाश पर्वत पर रहते हैं। फिर यहां मूर्तियों पर गंगाजल चढ़ाने का क्या अभिप्राय: है? यह केवल एक हठयोग है। यदि पिंडदान करने से ही कोई स्वर्ग पहुंच जाता है तो आजकल के महाराज या भगवान लोगों को मोक्ष प्राप्ति के लिए किस आधार पर प्रवचनकर रहे हैं? यह काम तो केवल पिंडदान से ही हो जाएगा।मृत्यु भोज तो गिद्ध, लक्कड़बघ्घे, कब्वे व चील कियाकरते हैं। यह मानव का भोज कबसे हो गया? वर्तमान में पाखंडवाद इतना फैल चुका है कि आज आस्था और अंधविश्वास में फर्क करना असंभव हो गया है। मूर्ति पूजन भी एक पाखंडवाद है। हालांकि स्वामी दयानंद ने मूर्ति पूजन व पिंडदान का खंडन तो किया, लेकिन वर्ण व्यवस्था को स्वीकार करते हुए अपने ग्रथ सत्यार्थ प्रकार के चौथे समुल्लास में पुनर्विवाह के संबंध में मनु के एक श£ोक का हवाला देकर यह सिद्ध कर दिया कि वे स्वयं भी इस पाखंडवाद अर्थात ब्राह्मणवाद से पीछा नहीं छुड़वा पाए थे क्योंकि वे मनु के ही एक श£ोक का समर्थन करते हैं कि यदि ब्राह्मण, क्षत्रियऔर वैश्य वर्ण(द्विज) की लडक़ी, जिसका मुकलावा(गौणा) नहीं हुआ है और विधवा हो जाती है तो उसका पुनर्विवाह किया जा सकता है, अन्यथा नहीं। यदिशूद्र वर्ण की लडक़ी है, चाहे उसका गौणा हो चुका है, विधवा होने पर उसका पुनर्विवाह किया जा सकता है(आर्यसमाजी भाई, कृपया सत्यार्थ प्रकाश को ध्यान से पढ़ें)।इसी प्रकार वर्तमान में जितना भी गुरूडम चल रहा है, वे सभी ब्राह्मणवादी हैं, चाहे उनकी जाति व धर्म कोई भी हो। ये सभी लोगों को मोक्ष प्राप्ति की बात करते हैं, जबकि इनका कोई भी पूर्वज आज तक स्वर्ग या नरक से वापिस आकर प्रमाण नहीं दे पाया और न ही इनके पास इसका कोई प्रमाण होता है। लेकिन मैं यह पूछना चाहता हूं कि यदि सभी अच्छे लोग स्वर्ग चले जाएंगे या मोक्ष को प्राप्त हो जाएंगे तो क्या दुनिया में अच्छे लोगों का टोटा नहीं पड़ जाएगा। ब्राह्मणवादीपंडित शंकराचार्य ने इसी पाखंड को कायम रखने के लिएभारतवर्ष की चारों दिशाओं में चार धामों की स्थापना की, जिसमें उत्तर में दुर्गम पहाडिय़ों के ऊपर जाकर बद्रीनाथ धाम की स्थापना की। शंकराचार्य तो एक बार उन दुर्गम पहाडिय़ों पर चढक़र वहां उनकी स्थापना कर आए और लोगों को हर कठिनाई उठाते हुए उस धाम के निर्माण में लगा दिया और स्वयं खुद चले आए। लेकिन इसी धाम के कारण लाखों लाख हिंदुओं को हजारोंसालों से कष्ट उठाने पड़ते आ रहे हैं। अभी जून, 2013 में उत्तराखंड में विपदा आई तो हजारों लोग इसी धाम से पानी में बह गए, जिनकी अस्थियां अभी तक नहीं मिल पाई हैं। लेकिन बद्रीनाथ जी इन असहाय श्रद्धालुओं की कोई भी मदद नहीं कर पाए और हजारों परिवारों को रोता-बिलखता छोड़ दिया। उसके बाद प्रचार किया गया कि वहां वहा यह विपदा इसलिए आई कि वहां पर एक मंदिर को तोड़ दिया गया था, लेकिन उस मंदिर को तोडऩे वाले ये श्रद्धालु तो नहीं थे। फिर इनको सजा किस कसूर की मिली है और जो मंदिर को तोडऩे वाले थे, उनको सजा क्यों नहीं दी गई। इस बात का उत्तर बद्रीनाथ जी को देना चाहिए। अभी यही पाखंडी लोग प्रचार करने में लग जाएंगे कि जो श्रद्धालु लापता हो गए या स्वर्ग सिधार गए, वो सब मोक्ष को प्राप्त हो गए हैं या स्वर्ग चले गए हैं ताकि इन पाखंडियों की दुकान भविष्य में भी चलती रहे लेकिन उन पाखंडियों से पूछने वाला कोई नहीं, जो प्रतिवर्षइस धाम का 126 करोड़ का चढ़ावा डकार जाते हैं। इन्होंने श्रद्धालुओं की सुरक्षा के लिए आज तक क्या उपाय किए, कोई पूछने वाला नहीं है क्योंकि इनके पास श्राप देने का अधिकार सुरक्षित है, इसलिए किसी की क्या मजाल, जो इनके बारे में सवाल कर सके। इसके अतिरिक्त इन्ही पाखंडियों ने ये भ्रम फैलाया कि इसी पहाड़ पर अभी बाकी जो तीन धाम हैं, वो भी यहांपहुंच चुके हैं, इसीलिए यहां आने पर चारों धामों की यात्रा मान ली जाएगी। इसी प्रकार की दर्दनाक मौतें बार-बार ऐसे ही श्रद्धालुओं की होती आ रही हैं और भविष्य में भी होती रहेंगी, क्योंकि हम लोगों की आंखों पर पट्टियां बंधी हुई हैं।इस लेख का लिखने का मेरा अभिप्राय: बड़ा स्पष्ट है कि हमारी लड़ाई ब्राह्मण जाति या किसी अन्य जाति, धर्म व पंथ से नहीं है। हमारी लड़ाई तो ब्राह्मणवाद अर्थात पाखंडवाद अर्थात अंधविश्वास फैलाने वालों से है। इसलिए आज हमें खुले दिल और दिमाग से सोचने कीआवश्यकता है ताकि हमारा देश और समाज इन गंदगियों सेबाहर निकलकर आगे विकास के पथ पर बढ़ सके और हमको संस्कारित करने के लिए हमारे माता-पिता से बड़ा न तो कोई गुरू है और न ही कोई शिक्षक। अंत मेें मैं पाठकों को यह स्पष्ट करना चाहता हूं कि मैं बिल्कुल भी नास्तिक नहीं हूं। लेखक हवासिंह सांगवान

जयंतीभाई मनानी : ब्राह्मणवाद विरोधी पूर्णकालिक प्रचारक

फुले-आंबेडकर के विचारों से लैस जयंतीभाई मनानी ने पूरा जीवन ओबीसी, दलितों, आदिवासियों और अल्पसंख्यकों के लिए समर्पित कर दिया था। वे आजीवन ब्राह्मणवाद के खिलाफ संघर्ष करते रहे। उनका जीवन बहुजन समाज के लिए प्रेरणादायक है। उनके व्यक्तित्व, विचारों और कार्यों पर रोशनी डाल रहे हैं, उनके मित्र और सहयोगी अर्जुन पटेल :

By Arjun Patel अर्जुन पटेल

जयंतीभाई मनानी के अचानक निधन की सूचना पाकर मैं आवाक रह गया था। देवेंद्र भाई पटेल और मैं घंटों अपने केबिन में उनके महान गुणों को याद करते रहे। उनके चुनौती भरे कार्यभारों को याद करते रहे, जो वे छोड़े गए हैं और जिन्हें हमें पूरा करना है। हमने उनके चाहने वालों को उनके निधन की सूचना दिया।

राष्ट्रीय पिछड़ा शोषित संगठन की बैठक को संबोधित करते जयंतीभाई

भुलाए न जा सकने वाले संबंधों की शुरूआत

व्यक्तिगत तौर पर मैंने अपना सबसे करीबी दोस्त और वैचारिक मार्गदर्शक खो दिया। 1990 के दशक में मैं पहली बार उनसे गुजरात में बामसेफ की एक मीटिंग में मिला था। उस समय बामसेफ अनुसूचित जातियों, जनजातियों, ओबीसी और अल्पसंख्यकों के बीच सक्रिय हो चुका था। उन दिनों मंडल कमीशन की रिपोर्ट सबसे ज्वलंत मुद्दा था।

गुजरात में 1981, 1985 और 1990 में पहले ही आरक्षण विरोधी तीन बड़े आंदोलन हो चुके थे। मैं 1994 में बामसेफ में शामिल हुआ। ओबसी समुदाय के हम पांच लोग इस संगठन के अगुवा थे। इन पांच लोगों में करनाभाई मालधारी, वरसीभाई गाधवी, जयंतीभाई मनानी, विपुल जादव और मैं शामिल था। हम लोगों ने फुले, शाहू जी और आंबेडकर से दर्शन और विचारधारा ग्रहण किया था।

हम लोग बामसेफ की करीब सभी बैठकों में शामिल होते थे। इस तरह के कार्यक्रमों में एक या दो वक्ता भाषण देने के लिए बुलाए जाते थे। हम लोग फुले-आंबेडकर के विचारों के आधार पर समकालीन समस्याओं का समाधान प्रस्तुत करने की कोशिश करते थे। हमने इन गतिविधियों से बहुत कुछ सीखा और इसे अपने जीवन का मिशन बनाने का फैसला लिया।

रोहित बेमुला की आत्महत्या के बाद भड़क उठे आंदोलन में जयंती भाई की हिस्सेदारी

रोहित बेमुला की आत्महत्या से शुरू हुआ आंदोलन लंबा चला। हम लोग अपने लक्ष्य के प्रतिबद्ध बने रहे, हालांकि हम लोगों ने अन्य सामाजिक और राजनीतिक संगठनों से हाथ मिलाने का प्रयोग किया था। मनुवादी विचाधारा के खिलाफ कार्य करने वाले सभी संगठनों से हम लोगों के अच्छे रिश्ते थे। हम इस बात का दावा कर सकते हैं कि गुजरात में ओबीसी समाज के बीच फुले-आंबेडकर की विचाधारा के हम लोग मुख्य आधार स्तम्भ थे और एससी, एसटी, ओबीसी और अल्पसंख्यक समुदायों के लोगों को एकजुट करने की अपनी ओर से पूरी कोशिश किया। इसके आलावा हमने गुजरात में वर्ग-आधारित चेतना को विकसित करने की कोशिश किया। यह काम हम लोग लेखन करके, भाषणों का आयोजन करके करते थे। हम लोग सामाजिक एकजुटता के नेक कार्य को आगे बढ़ाने में सक्षम हो गए थे। लोगों के बीच काम करने वाले जिन पांच कार्यकर्ताओं की पहले चर्चा की गई है, यदि उनकी कोई श्रेणी बनाई जाए, तो मैं उनमें पहला स्थान जयंतीभाई को दूंगा।

सामाजिक कार्यकर्ता जयंतीभाई के भीतर का इंसान

जयंतीभाई ने बहुत ही कम उम्र में लोगों को जागरूक करने, एकजुट और प्रेरित करने लिए एक स्थान से दूसरे स्थान की यात्रा करना शुरू कर दिया। इसके लिए उन्होंने अपना परिवार और व्यापार छोड़ दिया। विद्यार्थी जीवन से ही उन्होंने सामाजिक कार्य करना शुरू कर दिया था। शुरूआत में वे राजनीतिक गतिविधियों की ओर आकर्षित हुए, लेकिन जल्दी उनको इस बात का एहसास हो गया कि सामाजिक कार्य ज्यादा जरूरी हैं। इस तरह से उ्न्होंने सामाजिक कार्यो में समय लगाना शुरू किया, लेकिन चुनाव के समय राजनीतिक गतिविधियों में सक्रिय हो जाते थे। वे ग्राम पंचायत के चुनावों से लेकर संसदीय चुनावों तक गहरी नजर रखते थे।

अप्रैल 2014 में जयंतीभाई ने ओबीसी संवैधानिक अधिकार- यात्र में हिस्सेदारी किया

जयंतीभाई ने परास्नातक राजनीति विज्ञान में किया था। उसके बाद उन्होंने बीएड़ डिग्री हासिल किया। वे अपनी यात्राओं में अपनी पाठ्य सामग्री साथ रखते थे। वे वरसीभाई गाधवी की साप्ताहिक पत्रिका ‘कहानी’ में लिखना भी पसंद करते थे। शायद ही किसी में लिखने का वैसा कौशल था, जो उनके लेखन से मेल खाता हो। प्राय: अक्सर ‘कहानी’ के चारो टेबलॉयड साइज के पृष्ठ सिर्फ जयंतीभाई के लेखन से भरे होते थे। उनकी वैचारिक व्याख्याएं और आकंड़े आधारित लेख चीजों को समग्रता और गहराई में पूरी तरह प्रस्तुत कर देते थे। वे प्राय : मुझसे कहते थे कि अर्जुन बीच-बीच में तुम लिखा करो, ताकि मैं कुछ फुरसत पा सकूं। ‘कहानी’ को चलाते रहने के लिए वे बहुत सारा समय और उर्जा लगाते थे, लेकिन यह व्यर्थ नही जाता था। बहुत सारे कार्यकर्ता ‘कहानी’ में उनके लेख पढ़कर प्रेरित हुए। 20 वर्षों तक प्रकाशित होने के बाद ‘कहानी’ पत्रिका बंद हो गई। उसके बाद जयंतीभाई ने फेसबुक पर लिखना शुरू किया। वे जहां भी जाते थे, अपना लैपटाप साथ लेकर जाते थे। उनकी बेटी हिंदी में फेसबुक पोस्ट लिखने में उनकी मदद् करती थी। वे सभी संदेश पढ़ते थे और जो लोग भी उनका पोस्ट पढ़ते उनका जबाब देते थे। वे कमेंट करने वाले लोगों को व्यक्तिगत तौर पर जवाब देते थे और जरूरत पड़ने पर जोरदार तरीके से जवाब देते थे।

सोशल मीडिया के माध्यम से वे पूरे भारत के बहुत सारे मूल निवासियों के संपर्क में आए। वे पूरे देश के कार्यकर्ताओं को एक साथ लाए। वे फेसबुक पर प्रतिदिन लिखते थे। उन्हें इस माध्यम की ताकत का अहसास था। हालांकि वे फेसबुक वाली पीढ़ी के व्यक्ति नहीं थे, फिर भी तकनीकी प्रगति से अपने को अवगत रखा और अपने चिंतन प्रक्रिया में खुद को प्रगतिशील तरीके से आधुनिक बनाए रखा।

जयंतीभाई ने मध्यप्रदेश में आदिवासी संगठन जयस की एक बैठक में पांचवी अनुसूची पर विमर्श के लिए एक किताब लोकार्पित किया

वे एक पूर्णकालिक कार्यकर्ता थे। वे हमेंशा सक्रिय रहते थे और सभी पार्टियों लोगों की बैठक करते थे। इनमें भाजपा,आरएसएस, कांग्रेस,बसपा आदि शामिल थे। वे भाजपा के नेताओं से संवाद कायम करने से हिचकते नहीं थे। वे जब भी मेरे पास आते, हमेशा स्वामीनारायण पंथ से जुड़े खीमाभाई जी से मिलते थे। खीमाभाई जी की पत्नी सूरत नगरपालिका की पार्षद थीं। वे सहज तरीके से एक दूसरे से संवाद करते थे। वे उदार और लोकतांत्रिक मानस के व्यक्ति थे, जब वे अपने विचारों को लोगों के सामने प्रस्तुत करते थे, तो दूसरे लोगों के नजरिए को भी समझने की कोशिश करते थे। वे दूसरों की बातों को बहुत ही ध्यान से सुनते थे। जो उनके नजरिए का विरोध करता था, उसके उसके विचारों को सुनने का उनके भीतर धैर्य था। वे खुद को बहुत सामान्य तरीके से प्रस्तुत करते थे। यह कहा जा सकता है कि वे ब्राह्मणवाद का विरोध करने वाले पूर्णकालिक कार्यकर्ता थे। वे वास्तव में दबे-कुचले लोगों के एक सच्चे साथी थे।

उन्होंने मुख्यत: ओबीसी और आदिवासियों के लिए काम किया। बामसेफ बहुत सारे कारणों से इन समुदायों से दूर रहता है। लेकिन जयंतीभाई एक सामाजिक परिवर्तन की प्रक्रिया उत्प्रेरित करने की कोशिश कर रहे थे, जो बिना इन समुदायों की हिस्सेदारी के अधूरा रहता। ओबीसी समुदायों के बीच काम करना ज्यादा कठिन था, क्योंकि यह समुदाय ब्राह्मणवादी विचारधारा के बहुत ज्यादा प्रभाव में था।

एक मित्र और मार्गदर्शक

वे जब भी सूरत आते तो मुझसे मिलने सेंटर फॉर सोशल स्टडीज जरूरत आते, जहां मैं शिक्षक हूं। हम लोगों घंटो तत्कालिन परिस्थितियों पर बात करते और एक दूसरे के ज्ञान में इजाफा करते। जमीनी हकीकत और सिद्धांत दोनों मामलों में मैंने उनसे बहुत कुछ सीखा।

मैं अक्सर कहा करता था कि वे दर्शन को बहुत अच्छी समझ रखते हैं। उन्होंने एससी, एसटी, ओबीसी और अल्पसंख्यक वर्गों के साथ काम करने की अपनी पद्धति विकसित किया। वे उतनी ही आसानी से एक आम आदमी से बात कर लेते थे, जितने आसानी से उच्च शिक्षित व्यक्ति से बात करते थे। बहुत सारे लोग ऐसा नहीं कर पाते हैं, लेकिन जयंतीभाई के लिए एक स्वाभाविक सी चीज थी। जब में किसी चैनल की बहस में शामिल होता था या कोई किताब लिखता था या किसी पत्रिका के लिए लेख लिखता था, तो उनसे उस विषय पर फोन पर बात करता था। वे हमेशा मेरी मदद के लिए तैयार रहते थे, भले ही असमय भी मैंने फोन क्यों न किया हो। बात-चीत करने लिए हमेशा वे समय निकाल लेते थे।

जब भी वे मरे घर आते मेरे परिवार से ऐसे घुल-मिल जाते जैसे यह उनका अपना परिवार हो। उनकी कोई खास चाहत नही होती थी। वे बहुत सादा खाना खाते थे, जैसे कि सब्जी, रोटी, छाछ, खिचड़ी, गुड, इत्यादि। उन्हें पान मशाला और सूर्ती उसी तरह पसंद थी, जैसे गुजरात की सड़को पर एक आदमी खाते मिल जाता है।

मैंने एक सच्चा दोस्त खो दिया। एक नेक काम के लिए उन्होंने बेहतरीन जीवन जीया। मनुवादी व्यवस्था के शिकार समाज के एक बड़े हिस्से के जीवन को बेहतर बनाने के लिए अपना सब कुछ झोंक दिया। अब उनकी विरासत को आगे ले जाने, क्रांति की मशाल को जिंदा रखने और संवैधानिक आदर्शों पर आधारित नए भारत का निर्माण करने की जिम्मेदारी हम लोगों की है। हमें लोगों को उन्होंने शिक्षित-दीक्षित किया था।

कॉपी संपादन-सिद्धार्थ, अंग्रेजी से हिंदी अनुवाद-अलख निरंजन

शुद्रो को उनकी औकात

ये पोस्ट उन शुद्रो को उनकी औकात बताने के लिये समर्पित है जो ब्याज पर कर्जा लेकर कांवर ढोते है, रामायण/महाभारत का तो कीर्तन पाठ करवाते है पर सम्मानित जीवन जीने का अधिकार देने वाले संविधान को नही पढ़ते , अपनी गुलामी की बेड़ियों को खुद मजबूत करते है और फर्जी सीना फुलाकर घूमते है...

शूद्र(obc sc st) की हिन्दू धर्म में क्या हैसियत है ???

1 - यह जो ब्राम्हण, क्षेत्रीय, वैश्य व शूद्र जो विभाजन है वह मेरा द्वारा ही रचा गया है।

- गीता 4-13

2 - मेरी शरण में आकर स्त्री ,वेश्य , शूद्र भी जिन कि उत्त्पति पाप योनि से हुइ है परम गति को प्राप्त हो जाते है। भगवत गीता 9-32

3 - शूद्र का प्रमुख कार्य तीनो वर्णो की सेवा करना है।

- महाभारत 4/50/6

4 - शूद्र को सन्चित धन से स्वामी कि रक्षा करनी चाहिये। - महाभारत 12/60/36

5 - शूद्र तपस्या करे तो राज्य निर्धनता में डूब जायेगा।

- वाo .रामायण 7/30/74

6- ढोल .गवार .शूद् पशु नारी |

सकल ताड़ना के अधिकारी ||

- रामचरित मानस 59/5

7- पूजिये विप्र सील गुन हीना, शूद्र न गुण गन ग्यान प्रविना।

-रामचरितमानस 63-1

8- वह शूद्र जो ब्राम्हण के चरणो का धोवन पीता है राजा उससे कर TAX न ले।

- आपस्तंबधर्म सूत्र 1/2/5/16

9 - जिस गाय का दूध अग्निहोत्र के काम आवे शूद्र उसे न छुये। कथक सन्हिता 3/1/2

10- शूद्र केवल दूसरो का सेवक है इसके अतिरिक्त उसका कोइ अधिकार नही है।

- एतरेय ब्राम्हण 2/29/4

11- यदि कोइ ब्राम्हण शूद्र को शिक्षा दे तो उस ब्राम्हण को चान्डाल की भाँति त्याग देना चाहिये।

- स्कंद पुरान 10/19

12 - यदि कोइ शूद्र वेद सुन ले तो पिघला हुआ शीशा, लाख उसके कान में डाल देना चाहिये।

यदि वह वेद का उच्चारण करे तो जीभ कटवा देना चाहिये। वेद स्मरण करे तो मरवा देना चाहिये।

गौतम धर्म शूत्र 12/6

13 - देव यज्ञ व श्राद्ध में शूद्र को बुलाने का दंड 100 पर्ण।

विष्णु स्मृति 5/115

14 - ब्राम्हण कान तक उठा कर प्रणाम करे, क्षत्रिय वक्षस्थल तक, वैश्य कमर तक व शूद्र हाथ जोड़कर एवं झुक कर प्रणाम करे।

आपस्तंब धर्म शूत्र 1,2,5,/16

15 - ब्राम्हण की उत्पत्ति देवता से, शूद्रो की उत्पत्ति, राक्षस से हुइ है।

तेत्रिय ब्राम्हण 1/2/6/7

17 - यदि शूद्र जप ,तप, होम करे तो राजा द्वारा दंडनिय है।

गौतम धर्म सूत्र 12/4/9

17- यज्ञ करते समय शूद्र से बात नहीं करना चाहिये।

शतपत ब्राम्हाण 3;1/10

18- जो शूद्र अपने प्राण, धन तथा अपनी स्त्री को, ब्राम्हण के लिए अर्पित कर दे ,उस शूद्र का भोजन ग्राहय है।

विष्णु पुराण 5/11

👉महाभारत"कहती है - शूद्र राजा नहीं बन सकता।

👉"गीता" कहती है - शूद्र को ब्राह्मण क्षत्रिय और वैश्यों की गुलामी करनी चाहिए ।

👉"रामायण" कहती है - शूद्र को ज्ञान प्राप्त करने पर मृत्युदंड मिलना चाहिए ।

👉"वेद" कहते है कि शूद्र ब्रह्मा के पैरोँ से पैदा हुआ है इसिलिये वो नीच है ।

👉"मनुस्मृति" के अनुसार - शूद्र का कमाया धन ब्राह्मण को बलात् छीन लेना चाहिए ।

👉"वेद" कहते है - शूद्र का स्थान ऊपर के तीनों वर्णों के चरणों में है।

👉"पुराण" कहते हैं - शूद्र केवल गुलामी के लिए जन्म लेते हैं ।

👉"रामचरित मानस" कहती है - शूद्र को पीटना धर्म है ।

फिर भी एक सहनशील "शूद्र" अब भी इन हिंसक धर्म ग्रंथो और इन देवी देवताओं को सीने से लगाए फिरता है ।

जो कि घोर मूर्खता के अलावा कुछ नही - 

- दिखावे पे मत जाओ- अपनी अकल लगाओ -

#जय_भीम

#जय_संविधान

गौतम प्रसाद गौतम is with Tinku Ranga.

जय भीम जय भारत

शिक्षा का अधिकार सिर्फ ब्राह्मणों के पास होने का सीधा असर हमारे भारतीय समाज पर इतने ब्यापक रूप से पडा़ कि 99% अशिक्षित भारतीयों को ब्राह्मणों ने जम के चूतिया बनाया, इमली को अगर आम कह दिया तो अनपढ़ जनता समझी कि अगर पण्डित जी कह रहे हैं तो सही ही है हम अनपढ़ गँवार क्या जाने, इसका उदाहणार्थ-

हनुमान जब छोटे थे तब विशालकाय सूर्य (जो पृथ्वी से 13 लाख गुना बड़ा है ) को सूर्य को मधुर फल समझकर लील गये और पृथ्वी पर छ: महीने की रात हो गई गजब तो इस बात का है कि ये बात केवल भारत को पता है अख्खा दुनियांँ अब तक अनजान है कि किसी भारतीय ने सूर्य को लील लिया था।

पृथ्वी से सूर्य की दूरी 149.6 मिलियन (149600000km) है अब हम इसकी गणना करते हैं, श्रीलंका से हिमालय की दूरी 2400 किमी है जाने-आने में चली गई कुल दूरी = 4800 किमी,हनुमान लंका काण्ड के समय बडे़ थे ,तब वे हिमालय से एक रात अर्थात 12 घंटे में श्रीलंका  संजीवनी बूटी लेकर लौट आये थे तो इस हिसाब से उनके उड़ने की स्पीड हुई - 4800/12 = 400 किमी /घंटा मान लिया हनुमान जब बच्चे थे तो उनकी स्पीड कम रही होगी, इसलिए हम बचपन में हनुमान की स्पीड मान लेते हैं 300 किमी/घंटा थी, तब हनुमान को सूर्य की दुरी तय करने में लगा समय -

149600000/300 = 498666 घंटे

498666/24 = 20777 दिन

20777/365 = 57 साल

हनुमान को जाने में कुल 57 साल लगे तो जाने-आने में कुल 114 साल लगे, अब सवाल ये उठता है कि जब हनुमान पृथ्वी पर लौट के आए तब सब उन्हें समझाया तब कहीं हनुमान ने सूर्य को उगला तब रात 6 महीने की क्यों 57 साल की होनी चाहिए थी

अब जानिए सूर्य के बारे में, सूर्य हमारे सौरमण्डल का जनक माना जाता है, सूर्य के केन्द्र में अत्यधिक उच्च तापमान लगभग 15 लाख डिग्री सेण्टीग्रेड होता है जिसके कारण सूर्य में उपस्थित सभी पदार्थ गैस और प्लाज्मा के रूप में पाये जाते हैं, अर्थात सूर्य एक गैसीय पिण्ड है जिसमें 71% हाइड्रोजन 26.5% हीलियम एवं अन्य तत्व 2.5% हैं, सूर्य के केन्द्रीय क्रोड का तापमान 6000 डिग्री सेल्सियस होता है ।

आज का शिक्षित युवा काल्पनिक कहानी को कैसे सत्य मान सकता है जबकि उसे सूर्य की सच्चाई पता है, इन पढ़े लिखे पाखण्डी ब्राह्मणों ने उस वक्त कितना भ्रम फैलाया था समाज में,आज भी भ्रम फैलाने में कोर कसर नहीं छोड़ रहे ये पाखण्डी, अब योगी जी की माने तो हनुमान शूद्र(दलित) थे, योगी जी इण्डिया जागरूक और पढ़ा लिखा है अनपढ़ नहीं जो आप फेकेंगे और लोग मान लेंगे ।

मेरे प्रिय दोस्तों किसी बात को इसलिए सत्य मत मानों की ये बात फला नेता ने कही है या बाबा ने कही है क्योंकि इस देश को नेता और बाबा ही बरबाद कर रहे हैं धर्म की आड़ में,

अन्त में यही कहूँगा कि

नेता चोर होते हैं, नेता गुण्डा होते हैं।

क्या नहीं ये करते हैं, क्या नहीं कर सकते हैं।

ये सरकार बना सकते हैं,सरकार गिरा सकते हैं।।

कवि "गौतम"की कलम पे ये प्रतिबन्ध लगा सकते हैं।।

पाखण्डवाद से दूर रहो, विज्ञानवाद के साथ चलो ,

हमारी लड़ाई ब्राह्मण से नहीं ब्राह्मणवाद से है

-हवासिंह सांगवान, पूर्व कमांडेंट। मो. नं. 94160-56145

ब्रह्म का अर्थ है : भगवान, ईश्वर, अल्लाह व रब्ब आदि आदि। इसी ब्रह्म के नाम का शोषण करके जो अपने निजी स्वार्थ में संलग्र है अर्थात जो अपना उल्लू सीधा करने में लगा है, चाहे वह किसी भी जाति व संप्रदाय का हो, वह ब्राह्मणवादी है। जिन लोगों ने यह मनघडंत कहानी गढ़ी कि ब्रह्मा के मुख से ब्राह्मण का जन्म हुआ, हाथों से क्षत्रिय, पेट से वैश्य तथा पैरों से शूद्रों का प्रादुर्भाव हुआ, यह पूरा कथन बिल्कुल ही भ्रम फैलाने वाला है। ऐसा न कभी किसी युग में हुआ है और न ही होगा। इसी प्रकार अवतारवाद भी ब्राह्मणवाद की एक कल्पना और मिथ्या प्रचार है। ऐसी कल्पना हिंदू धर्म को छोडक़र शायद ही किसी दूसरे धर्म में हो, लेकिन इस सभी का ठेका हमारे देश में हिंदू धर्म ने उठा रखा है, जबकि इस दुनिया में अन्य लगभग 210 देश हैं और दर्जनों धर्म हैं। यदि फिर भी किसी अन्य जगह या किसी धर्म में अवतारवाद है, तो वह भी ब्राह्मणवाद ही है। इस ब्राह्मणवाद के जनक मनु थे, जिन्होंने इस ब्राह्मणवाद को श्रेष्ठ अवस्था में रखने के लिए वर्ण व्यवस्था की स्थापना की। हालांकि अक्सर ये कहा जाता है कि पहले वर्ण व्यवस्था काम के आधार पर थी, लेकिन यह सच्चाई नहीं है क्योंकि यदि यह सच होता, तो ब्राह्मण वर्ण में अकेली ब्राह्मण जाति नहीं होती, जबकि दूसरे वर्णों में अनेकों अनेक जातियां हैं।

इसी ब्राह्मणवाद को स्थायी रूप देने के लिए पुराणों व अन्य अनेक ब्राह्मणवादी स्मृतियों की रचना की गई, जो पूर्णतया कपोल कल्पित हैं और जिनमें कहीं भी रति भर सच्चाई प्रतीत नहीं होती। उदाहरण के लिए गरूड पुराण की शिक्षा है कि अपने संबंधियों को स्वर्ग सिधारने पर उन्हें स्वर्ग में भेजना है तो पिंडदान करवाओ तथा ब्राह्मण को गौदान दो ताकि वैतरणी को पार कर सकें अन्यथा नरक भोगना पड़ेगा। कहने का अभिप्राय: है कि जिन धर्मों में व देशों में गाय का दान नहीं दिया जाता और न ही पिंडदान करवाया जाता है, तो इसका अर्थ है कि उनके सभी स्वर्गवासी संबंधी नरक में ही जाते हैं। वैतरणी भी पूर्णतया काल्पनिक है। क्या बाकी धर्मों व देशों का इस नदी के बगैर कैसे गुजारा हो रहा है? स्कन्ध पुराण की शिक्षा तो पूर्णतया अमानवीय, अप्राकृति व असवैंधानिक है, जिसमें लिखा गया है कि किसी भी स्त्री के विधवा होने पर उसके बाल काट दो, सफेद वस्त्र पहना दो और उसे खाने को केवल इतना दिया जाए कि वह मात्र जीवित रह सके अर्थात उस अबला विधवा नारी को हड्डियों का पिंजर मात्र बना दिया जाए। इसके अनुसार किसी विधवा को पुनर्विवाह करना पाप माना गया है। याद रहे, ऐसे ही पुराणों की शिक्षाओं के कारण हमारे देश में वेश्यावृति और सति प्रथा ने जन्म लिया था। इसी प्रकार कुछ अन्य ब्राह्मणवादी ग्रंथों ने औरतों व दलितों के साथ घोर अन्याय करने की शिक्षा दी और हकीकत यह है कि इसी अन्याय के कारण भारतवर्ष को एक बहुत लंबी गुलामी का सामना करना पड़ा। उदाहरण के लिए ऐतरेय ब्राह्मण(3/24/27) के अनुसार वही नारी उत्तम है, जो पुत्र को जन्म दे। (35/5/2/४7) के अनुसार पत्नी एक से अधिक पति ग्रहण नहीं कर सकती, लेकिन पति चाहे कितनी भी पत्नियां रखे। आपस्तब (1/10/51/ 52) बोधयान धर्मसूत्र (2/4/6) शतपथ ब्राह्मण (5/2/3/14) के अनुसार जो स्त्री अपुत्रा है, उसे त्याग देना चाहिए। तैत्तिरीय संहिता(6/6/4/3) के अनुसार पत्नी आजादी की हकदार नहीं है। शतपथ ब्राह्मण (9/6) के अनुसार केवल सुंदर पत्नी ही अपने पति का प्रेम पाने की अधिकारी है। बृहदारण्यक उपनिषद् (6/4/7) के अनुसार अगर पत्नी संभोग करने के लिए तैयार न हो तो उसे खुश करने का प्रयास करो। यदि फिर भी न माने तो उसे पीट-पीटकर वश में करो। मैत्रायणी संहिता(3/8/3) के अनुसार नारी अशुभ है। यज्ञ के समय नारी, कुत्ते व शूद्र को नहीं देखना चाहिए अर्थात नारी व शूद्र कुत्ते के समान हैं। (1/10/11) के अनुसार नारी तो एक पात्र(बर्तन) के समान है। महाभारत(12/40/1) के अनुसार नारी से बढक़र अशुभ कुछ भी नहीं है। इनके प्रति मन में कोई ममता नहीं होनी चाहिए। (6/33/32) के अनुसार पिछले जन्म के पाप से नारी का जन्म होता है। मनुस्मृति(100) के अनुसार पृथ्वी पर जो कुछ भी है, वह ब्राह्मणों का है। मनुस्मृति(101) के अनुसार दूसरे लोग ब्राह्मणों की दया के कारण सब पदार्थों का भोग करते हैं। मनुस्मृति (11-11-127) के अनुसार मनु ने ब्राह्मणों को संपत्ति प्राप्त करने के लिए विशेष अधिकार दिया है। वह तीनों वर्णों से बलपूर्वक धन छीन सकता है अर्थात चोरी कर सकता है। मनुस्मृति (4/165-4/१६६) के अनुसार जान-बूझकर क्रोध से जो ब्राह्मण को तिनके से भी मारता है, वह 21 जन्मों तक बिल्ली की योनी में पैदा होता है। मनुस्मृति (5/35) के अनुसार जो मांस नहीं खाएगा, वह 21 बार पशु योनी में पैदा होगा। मनुस्मृति (64 श£ोक) अछूत जातियों के छूने पर स्नान करना चाहिए। गौतम धर्म सूत्र(2-3-4) के अनुसार यदि शूद्र किसी वेद को पढ़ते सुन लें तो उनके कान में पिघला हुआ सीसा या लाख डाल देनी चाहिए। मनुस्मृति (8/21-22) के अनुसार ब्राह्मण चाहे अयोग्य हो, उसे न्यायाधीश बनाया जाए वर्ना राज्य मुसीबत में फंस जाएगा। इसका अर्थ है कि वर्तमान में भारत के उच्चत्तम न्यायालय के मुख्य न्यायाधीश श्री कबीर साहब को तो हटा ही देना चाहिए। मनुस्मृति (8/267) के अनुसार यदि कोई ब्राह्मण को दुर्वचन कहेगा तो वह मृत्युदंड का अधिकारी है। मनुस्मृति (8/270) के अनुसार यदि कोई ब्राह्मण पर आक्षेप करे तो उसकी जीभ काटकर दंड दें। मनुस्मृति (5/157) के अनुसार विधवा का विवाह करना घोर पाप है। विष्णुस्मृति में स्त्री को सती होने के लिए उकसाया गया है तो शंख स्मृति में दहेज देने के लिए प्रेरित किया गया है। देवल स्मृति में तो किसी को भी बाहर देश जाने की मनाही है। बृहदहरित स्मृति में बौद्ध भिक्षु व मुंडे हुए सिर वालों को देखने की मनाही है।

ऐसी ही शिक्षाओं ने केवल देश को गुलाम बनाने में केवल सहयोग ही नहीं दिया, पूरे समाज का ताना-बाना छिन्न-भिन्न कर दिया। इसी परिणामस्वरूप देश आजाद होने पर दलितों, पिछड़ों व महिलाओं के लिए आरक्षण की मांग उठने लगी। ब्राह्मणवाद का ही दूसरा अर्थ पाखंडवाद व अंधविश्वास है और इसको मानने वाला व्यक्ति किसी भी जाति, धर्म, पंथ और क्षेत्र का हो सकता है। कांवड़ लाना, पिंडदान करना व मृत्यु भोज करना आदि-आदि घोर पाखंडवाद है। गंगा से कांवड़ इसलिए लाई जाती है कि गंगा का पानी अपने स्थानीय शिव के मंदिरों में चढ़ाया जाए, जबकि हमारे धर्म शास्त्र कहते हैं कि गंगा तो शिवजी की जटाओं में रहती है। और दूसरे धर्मशास्त्र यह भी कह रहे हैं कि शिवजी तो कैलाश पर्वत पर रहते हैं। फिर यहां मूर्तियों पर गंगाजल चढ़ाने का क्या अभिप्राय: है? यह केवल एक हठयोग है। यदि पिंडदान करने से ही कोई स्वर्ग पहुंच जाता है तो आजकल के महाराज या भगवान लोगों को मोक्ष प्राप्ति के लिए किस आधार पर प्रवचन कर रहे हैं? यह काम तो केवल पिंडदान से ही हो जाएगा। मृत्यु भोज तो गिद्ध, लक्कड़बघ्घे, कब्वे व चील किया करते हैं। यह मानव का भोज कबसे हो गया? वर्तमान में पाखंडवाद इतना फैल चुका है कि आज आस्था और अंधविश्वास में फर्क करना असंभव हो गया है। मूर्ति पूजन भी एक पाखंडवाद है। हालांकि स्वामी दयानंद ने मूर्ति पूजन व पिंडदान का खंडन तो किया, लेकिन वर्ण व्यवस्था को स्वीकार करते हुए अपने ग्रथ सत्यार्थ प्रकार के चौथे समुल्लास में पुनर्विवाह के संबंध में मनु के एक श£ोक का हवाला देकर यह सिद्ध कर दिया कि वे स्वयं भी इस पाखंडवाद अर्थात ब्राह्मणवाद से पीछा नहीं छुड़वा पाए थे क्योंकि वे मनु के ही एक श£ोक का समर्थन करते हैं कि यदि ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य वर्ण(द्विज) की लडक़ी, जिसका मुकलावा(गौणा) नहीं हुआ है और विधवा हो जाती है तो उसका पुनर्विवाह किया जा सकता है, अन्यथा नहीं। यदि शूद्र वर्ण की लडक़ी है, चाहे उसका गौणा हो चुका है, विधवा होने पर उसका पुनर्विवाह किया जा सकता है(आर्यसमाजी भाई, कृपया सत्यार्थ प्रकाश को ध्यान से पढ़ें)।

इसी प्रकार वर्तमान में जितना भी गुरूडम चल रहा है, वे सभी ब्राह्मणवादी हैं, चाहे उनकी जाति व धर्म कोई भी हो। ये सभी लोगों को मोक्ष प्राप्ति की बात करते हैं, जबकि इनका कोई भी पूर्वज आज तक स्वर्ग या नरक से वापिस आकर प्रमाण नहीं दे पाया और न ही इनके पास इसका कोई प्रमाण होता है। लेकिन मैं यह पूछना चाहता हूं कि यदि सभी अच्छे लोग स्वर्ग चले जाएंगे या मोक्ष को प्राप्त हो जाएंगे तो क्या दुनिया में अच्छे लोगों का टोटा नहीं पड़ जाएगा। ब्राह्मणवादी पंडित शंकराचार्य ने इसी पाखंड को कायम रखने के लिए भारतवर्ष की चारों दिशाओं में चार धामों की स्थापना की, जिसमें उत्तर में दुर्गम पहाडिय़ों के ऊपर जाकर बद्रीनाथ धाम की स्थापना की। शंकराचार्य तो एक बार उन दुर्गम पहाडिय़ों पर चढक़र वहां उनकी स्थापना कर आए और लोगों को हर कठिनाई उठाते हुए उस धाम के निर्माण में लगा दिया और स्वयं खुद चले आए। लेकिन इसी धाम के कारण लाखों लाख हिंदुओं को हजारों सालों से कष्ट उठाने पड़ते आ रहे हैं। अभी जून, 2013 में उत्तराखंड में विपदा आई तो हजारों लोग इसी धाम से पानी में बह गए, जिनकी अस्थियां अभी तक नहीं मिल पाई हैं। लेकिन बद्रीनाथ जी इन असहाय श्रद्धालुओं की कोई भी मदद नहीं कर पाए और हजारों परिवारों को रोता-बिलखता छोड़ दिया। उसके बाद प्रचार किया गया कि वहां वहा यह विपदा इसलिए आई कि वहां पर एक मंदिर को तोड़ दिया गया था, लेकिन उस मंदिर को तोडऩे वाले ये श्रद्धालु तो नहीं थे। फिर इनको सजा किस कसूर की मिली है और जो मंदिर को तोडऩे वाले थे, उनको सजा क्यों नहीं दी गई। इस बात का उत्तर बद्रीनाथ जी को देना चाहिए। अभी यही पाखंडी लोग प्रचार करने में लग जाएंगे कि जो श्रद्धालु लापता हो गए या स्वर्ग सिधार गए, वो सब मोक्ष को प्राप्त हो गए हैं या स्वर्ग चले गए हैं ताकि इन पाखंडियों की दुकान भविष्य में भी चलती रहे लेकिन उन पाखंडियों से पूछने वाला कोई नहीं, जो प्रतिवर्ष इस धाम का 126 करोड़ का चढ़ावा डकार जाते हैं। इन्होंने श्रद्धालुओं की सुरक्षा के लिए आज तक क्या उपाय किए, कोई पूछने वाला नहीं है क्योंकि इनके पास श्राप देने का अधिकार सुरक्षित है, इसलिए किसी की क्या मजाल, जो इनके बारे में सवाल कर सके। इसके अतिरिक्त इन्ही पाखंडियों ने ये भ्रम फैलाया कि इसी पहाड़ पर अभी बाकी जो तीन धाम हैं, वो भी यहां पहुंच चुके हैं, इसीलिए यहां आने पर चारों धामों की यात्रा मान ली जाएगी। इसी प्रकार की दर्दनाक मौतें बार-बार ऐसे ही श्रद्धालुओं की होती आ रही हैं और भविष्य में भी होती रहेंगी, क्योंकि हम लोगों की आंखों पर पट्टियां बंधी हुई हैं।

इस लेख का लिखने का मेरा अभिप्राय: बड़ा स्पष्ट है कि हमारी लड़ाई ब्राह्मण जाति या किसी अन्य जाति, धर्म व पंथ से नहीं है। हमारी लड़ाई तो ब्राह्मणवाद अर्थात पाखंडवाद अर्थात अंधविश्वास फैलाने वालों से है। इसलिए आज हमें खुले दिल और दिमाग से सोचने की आवश्यकता है ताकि हमारा देश और समाज इन गंदगियों से बाहर निकलकर आगे विकास के पथ पर बढ़ सके और हमको संस्कारित करने के लिए हमारे माता-पिता से बड़ा न तो कोई गुरू है और न ही कोई शिक्षक।

अंत मेें मैं पाठकों को यह स्पष्ट करना चाहता हूं कि मैं बिल्कुल भी नास्तिक नहीं हूं।

भारत में ब्राहमणवाद

by Bheem Sangh

हजारों सालों से भारत में ब्राह्मणवादी राज करते आ रहे है। इस के पीछे कौन कौन से मुख्य कारण है ये सोचने और समझने का विषय है। जैसाकि बहुत से शोधों से साबित हो चूका है कि आज के ब्राह्मणवादी आर्य लोग यूरेशिया से भारत में आये और उस समय उनके पास वापिस जाने का कोई साधन ना होने के कारण आर्य लोग भारत में ही रहने पर मजबूर हो गए। यह बात भी कई शोधों से साबित हो चुकी है कि या तो आर्य लोग भारत पर आक्रमण करने के मनसूबे से भारत में आये थे या उनको यूरेशिया से देश निकाला दे कर समुन्द्र में मरने छोड़ दिया गया था और यह भारत के मूलनिवासियों की बदकिस्मती थी कि आर्य लोग दक्षिण भारत में आ पहुंचे। आर्यों के विदेशी होने के दो सबूत; एक सबूत आर्यों की भाषा, आज भी आर्यों की भाषा संस्कृत उनके यूरेशियन होने का प्रमाण है। बहुत से वैज्ञानिक शोधों से यह साबित हो चूका है कि आर्यों की भाषा संस्कृत में ऐसे बहुत से शब्द है जो यूरेशिया की भाषा से मिलते है। दूसरा सबसे पुख्ता सबूत 2001 में किया गया डीएनए परिक्षण जिसे से साफ़ साफ़ साबित हो जाता है कि ब्राह्मण का 99.99%, क्षत्रिय(राजपूत) का 99.88% और वैश्य का 99.86% डीएनए यूरेशिया के लोगों से मिलता है।

लेकिन भारत में रहने वाली किसी भी नारी/औरत का डीएनए दुनिया के किसी भी देश की नारी से नहीं मिलता। इस से साबित होता है कि भारत की सभी औरते चाहे वो ब्राह्मणों के घर की औरते हो या मूलनिवासियों के घर की, सभी भारत की मूलनिवासी है। यह डीएनए रिपोर्ट 21 मई, 2001 के टाइम ऑफ इंडिया अखबार में भी छपी थी और भारतीय उच्चतम न्यायलय ने भी इस रिपोर्ट को मान्यता दी थी। इतने पुख्ता सबूत होने पर भी बहुत से मूलनिवासी इस बात को मानने और समझने के लिए तैयार नहीं है कि ब्राह्मणवादी आर्य विदेशी है।

आर्यों ने भारत में आकर बहुत समय तक यहाँ के लोगों के रहन सहन, परम्पराओं और मूलनिवासियों की मानसिकता को समझा। मूलनिवासी निहायत ही भोले भाले लोग थे। किसी भी बात को आसानी से सच मान लेते थे। ऐसा भी नहीं है कि आर्यों ने अपनी सता स्थापित करने के कुछ ना किया हो। आर्यों ने सबसे पहले अपने आप को देवता और भगवान का दूत स्थापित किया। उस समय के आर्य देवता को आज ब्राह्मण कहा जाता है। आर्यों ने अपनी सता स्थापित करने के लिए बहुत से मूलनिवासी राजाओं को छल कपट से मारा। आज के हिंदू धर्म शास्त्र आर्यों के मूलनिवासियों पर किये अत्याचारों की कहानियों से ज्यादा कुछ भी नहीं है। अवतारवाद हमेशा ब्राह्मणों का अचूक हथियार रहा जिसका आज भी ब्राह्मण किसी ना किसी रूप में प्रचार करते रहते है और मूलनिवासियों का शोषण करते है। विष्णु के अवतार, शिव के अवतार, काली के अवतार, दुर्गा के अवतार और अन्य देवताओं के अवतारों की कहानियों को ब्राह्मणों का अवतारवाद कहा जाता है। आर्यों ने भारत के बहुत से हिस्सों पर कब्ज़ा करके मूलनिवासियों पर मनमाने अत्याचार किये। लाखों करोड़ों मूलनिवासियों को मौत के घाट उतार दिया। मूलनिवासियों के पुरे पुरे राज्यों को उजाड दिया। मूलनिवासियों की सभ्यता और संस्कृति को पूरी तरह समाप्त कर दिया। राज्य स्थापित करने के बाद आर्यों ने मूलनिवासियों के लिए मनमाने कानून बनाये। जैसे मूलनिवासियों के लिए पढ़ना निषेध कर दिया गया, मूलनिवासियों के घर में पैदा होने वाली लडकी को जवान होने पर आर्यों के लिए पेश करना, सम्पति का अधिकार छीन लिया गया, हर प्रकार की सम्पति का स्वामी सिर्फ और सिर्फ आर्य ब्राह्मण ही होते थे, एक समय ऐसा भी आया जब मूलनिवासियों के दिन में बाहर निकलने पर भी पाबंदी लगा दी गई। मूलनिवासी सिर्फ रात को या दिन में कड़ी धुप में ही घर से बाहर निकल सकते थे, मूलनिवासी कही थूक भी नहीं सकते थे, थूकने के लिए मूलनिवासियों को गले में हांडी लटका के रखनी पड़ती थी, मूलनिवासी हमेशा अपने पीछे झाड़ू बांधे रखते थे ताकि कही रास्ते पर मूलनिवासियों के पैरों के निशान ना रह जाये। जब भी कोई आर्य रास्ते पर जा रहा होता था तो मूलनिवासी उस आर्य से इक्कीस कदम दूर अपने जुत्ते सिर पर उठाये खड़ा रहता था। ब्राह्मणवादी आर्यों ने ऐसा कोई अवसर नहीं छोड़ा जब मूलनिवासियों को प्रताड़ित ना किया हो।

मूलनिवासियों की इस हालत को सबसे पहले महात्मा बुद्ध ने समझा और बौद्ध धर्म की स्थापना की। ताकि सभी लोग जाति पाति को छोड़कर समता, समानता, बंधुत्व और न्याय के शासन में शांति और प्रेम से रह सके। बहुत से लोगों ने महात्मा बुद्ध की बात को समझा और इसीलिए 500 ईसवी से 800 ईसवी तक भारत में बहुत से लोग बौद्ध धर्म के अनुयायी बन गए। लोगों का जीवन स्तर सुधरने लगा। ब्राह्मणवाद देश के हर कोने से समाप्त होने लगा। सम्राट अशोक ने इस कार्य में विशेष योगदान दिया और बुद्ध धर्म को देश के कोने कोने में पहुँचाया। यहाँ तक बुद्ध धर्म का प्रचार और प्रसार देश से बाहर बहुत से देशों में किया। ब्राह्मणवादी आर्यों को लोगों को ठगने और मुफ्त में ऐश करने की आदत पड़ चुकी थी। देश का कोई भी मूलनिवासी ब्राह्मण व्यवस्था को मानने को तैयार नहीं था और ब्राह्मणों को दान देना भी लोगों ने बंद कर दिया था। ब्राह्मणवादी आर्यों के भूखे मरने के दिन आने लगे थे तो आर्यों ने फिर से एक बार मंत्रणा की और अपने आपको फिर से स्थापित करने के लिए प्रयास शुरू कर दिए। 900 ईसवी में अशोक के पौत्र बृहदत के दरबार में पुष्यमित्र शुंग नामक एक आर्य सेनापति था। ब्राह्मणवादी आर्यों ने पुष्यमित्र शुंग को अपनी ओर मिला लिया। ब्राह्मणवादी आर्यों ने एक षड्यंत्र रचा और उस षड्यंत्र के तहत पुष्यमित्र शुंग के हाथों भरे दरबार में बृहदत की हत्या करवा दी। हत्या के बाद पुष्यमित्र शुंग ने स्वयं को पाटलिपुत्र का राजा घोषित कर दिया। पुष्यमित्र शुंग ने बौद्ध धर्म को समाप्त करने में कोई कसर बाकी नहीं छोड़ी। बहुत से बौद्ध भिक्षुयों को मार दिया गया। बौद्ध धर्म के मंदिरों और स्तूपों को नष्ट कर दिया गया। बहुत से बौद्ध भिक्षु भारत छोड़ कर भाग गए। इस षड्यंत्र से फिर से भारत में ब्राह्मणवादी आर्यों का शासन फिर से स्थापित हो गया। यही वो पुष्यमित्र शुंग है जिसको आज के सभी ब्राह्मणवादी आर्य राम भगवान के नाम से याद करते है। पुष्यमित्र शुंग को भगवान बनाने का श्रेय वाल्मीकि को जाता है, जो पुष्यमित्र शुंग के दरबार में राजकवि हुआ करता था। इस बात के वैज्ञानिक सबूत मौजूद है कि वाल्मीकि ने 900 या 1000 ईसवी में रामायण लिखी थी। विज्ञान के अनुसार आज से 2000 या 2500 साल पहले कोई भी ऐसी भाषा नहीं थी जिसको लिखा जाता था या जिसकी लिपि थी। उस समय सांकेतिक लिपि होती थी और कुछ संकेत अंकित करके सन्देश भेजे या मंगवाए जाते थे। विज्ञान के अनुसार एक भाषा 2000 सालों में पैदा होती है और इसी समय में समाप्त भी हो जाती है। एक भाषा की लिपि को बनने में लगभग 1000 साल का समय लगता है। ब्राह्मणवादी आर्य अपने साथ संस्कृत की लिपि अपने साथ नहीं लाये थे क्योकि आज भी यूरेशिया की भाषा और भारत में लिखी जाने वाली संस्कृत की लिपि अलग अलग है, यह बात यहाँ प्रमाणित होती है। यह बात यहाँ वाल्मीकि रामायण और दूसरे आर्यों के धर्म ग्रंथों पर भी लागू होती है। अगर मान लिया जाये, आर्य संस्कृत भाषा को साथ लेके आये थे तो संस्कृत भाषा की लिपि को बनने में 1000 साल लगे होंगे। विज्ञान भी इस बात का समर्थन करता है। तो यह कहा जा सकता है कि ब्राह्मणवादी आर्यों के सभी धर्म ग्रन्थ 1000 ईसवी के बाद ही लिखे गए होंगे। जहा तक महाभारत की बात है, अगर “मेकाले का इतिहास” पढ़ा जाये। तो एक जगह मेकाले ने लिखा है कि “जब अंग्रेज 1857 ईसवी में भारत पहुंचे तो ब्राह्मणों ने एक घर के सभी कमरों को भोज पत्र पर कोई किताब लिख के भर रखा था। जब अंग्रेजों ने ब्राह्मणों से पूछा कि यह क्या है? तो ब्राह्मणों ने बताया कि यह महाभारत नामक किताब की रचना की जा रही है। अंग्रेजों ने जब ब्राह्मणों से लिखे हुए साहित्य को सुना तो तत्काल हुकुम दिया कि यह जहालत लिखना बंद करो।” “मेकाले के इतिहास” से यह बात साबित हो जाती है कि ब्राह्मण आर्यों के धर्म ग्रन्थ हजारों साल पहले नहीं महज कुछ सौ साल पहले 1600 से 1800 ईसवी में लिखे गए है। अब इन धर्म शास्त्रों में कितनी सचाई है यह तो कोई भी मूलनिवासी समझ सकता है।

इस बात के भी बहुत से प्रमाण मौजूद है, जिनसे साबित होता है कि पुष्यमित्र शुंग ही आज का राम है। जैसे कि पुष्य मित्र की राजधानी का असली नाम पाटलिपुत्र था जो बृहदत की राजधानी थी। उसी पाटलिपुत्र का नाम पुष्यमित्र शुंग ने अयोध्या रखा और आज भी उस स्थान को अयोध्या कहा जाता है। पुराने समय में राजाओं में प्रथा थी कि कोई भी राजा दूसरे राजा को हरा कर अपनी राजधानी को स्थापित करता था। इसके विपरीत पुष्यमित्र शुंग ने पाटलिपुत्र को धोखे से और बिना किसी युद्ध के जीता था तो पुष्यमित्र शुंग की राजधानी का नाम अयोध्या=अ+योध्या था अर्थात बिना युद्ध के जीती गई राजधानी।

भारत में राज्य स्थापित करने और बुद्ध धर्म का पूरी तरह दमन करने के बाद ब्राह्मण आर्यों के सामने यह प्रश्न था कि अब ऐसा क्या किया जाये ताकि भारत के मूलनिवासी भविष्य में कभी सिर ना उठा सके। ब्राह्मण आर्यों ने अपने उस समय के सबसे बड़े हितैषी और तथाकथित भगवान मनु से इस पर मंत्रणा की। तो मनु ने ब्राह्मण आर्यों को आश्वासन दिया कि में ऐसे कठोर कानूनों और सामाजिक व्यवस्था का निर्माण करूँगा, जिसके सामने मूलनिवासी हमेशा के लिए विवश और लाचार हो जायेंगे। मनु महाराज ने उस समय मनुस्मृति की रचना की और आदेश दिया कि भविष्य में राजा मनु स्मृति के अनुसार शासन करेगा. ब्राह्मण आर्यों ने देश में जाति व्यवस्था की स्थापना की। अभी तक तो ब्राह्मणों ने सिर्फ चार वर्गों का निर्माण किया था। लेकिन अब ब्राह्मणों ने मूलनिवासियों को भी वर्गीकृत कर दिया। जिन मूलनिवासियों ने सीधे सीधे ब्राह्मणवाद को स्वीकार कर लिया गया, उनको उच्च शुद्र, और जिन्होंने लड़ाई के बाद आत्म समर्पण किया उनको निम्न दर्जे का अतिशूद्र घोषित कर दिया। जो मूलनिवासी गॉंव को छोड़ कर जंगलों में रहने चले गए उनको सिर्फ शुद्र घोषित किया गया। आज ओबीसी उच्च जाति के शुद्र है, एसटी मध्यम वर्ग के शुद्र है और एससी निम्न वर्ग के शुद्र है। आज भी मूलनिवासी चाहे किसी भी जाति या वर्ग का हो ब्राह्मणवादी आर्यों के लिए सिर्फ शुद्र है। लेकिन मूलनिवासी समाज के लोग यह बात समझने और मानने को तैयार नहीं है। ब्राह्मणवादी आर्यों ने जाति व्यवस्था और धर्म को इस प्रकार मूलनिवासियों के डीएनए में घुसा दिया है कि आज कोई भी मूलनिवासी सचाई सुनाने को तैयार नहीं होता। उदहारण के लिए; वाल्मीकि समाज के लोगों को कहे कि वाल्मीकि एक ब्राह्मण आर्य था क्योकि वाल्मीकि को संस्कृत आती थी। उसका पहनावा भी ब्राह्मण आर्यों जैसा था। वाल्मीकि पुष्यमित्र शुंग के दरबार का राजकवि था। अगर कुछ सवाल पूछे जाये जैसे कि उस समय ब्राह्मणों के सिवा किसी को पढने लिखने का अधिकार नहीं था तो वाल्मीकि को संस्कृत कैसे आती थी? तो वाल्मीकि समाज के लोग सचाई को मानने के जगह लड़ाई झगडा करने पर उतारू हो जाते है। यही हाल यादवों का है अगर किसी यादव को यह कहा जाये कि कृष्ण नाम का कोई अवतार कभी नहीं हुआ। यह ब्राह्मणों की कोरी कल्पना है और अगर कृष्ण रहा भी होगा तो वह एक नंबर का व्यभिचारी था। यहाँ तक कृष्ण के अपनी मामी राधा के साथ शारीरिक संबंध थे। तो यादव मरने मारने के लिए उतारू हो जायेंगे। तरह तरह के बेतुके तर्क देंगे और खुद को बाकि मूलनिवासियों से श्रेष्ठ साबित करने की कोशिश करेंगे। यही हाल आज सभी मूलनिवासी समुदायों का है। हर समुदाय सचाई को नहीं समझना चाहता और अपने आपको दूसरे से श्रेष्ठ मानता है। ब्राह्मणवादी आर्य जो चाहते थे आज बिलकुल वही हो रहा है। मूलनिवासी ही मूलनिवासी से ब्राह्मणों की बनाई व्यवस्था को कायम रखने के लिए लड़ रहा है। ब्राह्मण कुछ नहीं कर रहा लेकिन फिर भी सब हो रहा है। मूलनिवासी खुद ही ब्राह्मणों का गुलाम बन रह है।

सच का सामना करने से हर मूलनिवासी डरता है। अपने धर्म और जाति के मोह में हर मूलनिवासी इतना डूब चूका है कि उसे ब्राह्मणी भगवानों के और अपनी जाति के आगे कुछ नज़र नहीं आता। जबकि सचाई यह है कि ब्राह्मणों का 800 से 1000 ईसवी के बीच जाति व्यवस्था नाम का ऐसा षड्यंत्र था जिससे मूलनिवासी आज तक मुक्त नहीं हो पाया है। ब्राह्मणों ने मूलनिवासियों को आपस में वर्गीकृत करके हमेशा के लिए गुलाम बना लिया और वह गुलामी आज भी हर मूलनिवासी ढो रहे है।

भगवान धूर्त, चालाक और मक्कार लोगो के शैतानी दिमाग का सामाजिक, राजनैतिक और आर्थिक षड्यंत्र

पेरियार ललईसिंह यादव कहते है कि..

भगवान धूर्त, चालाक और मक्कार लोगो के शैतानी दिमाग का सामाजिक, राजनैतिक और आर्थिक षड्यंत्र है | इसको निम्न प्रकार से समझा जा सकता है-यह एक विषमतावादी रचित शोषण यंत्र है जिसमें भ्रम के साथ भय पैदा करना मुख्य लक्ष्य रहा है कल्पना लोक में जनता को व्यस्त रखने की हर संभव प्रयास किया गया है और तर्क को आस्था से काटा गया है ताकि किसी भी तरह की संदेह की गुंजाइश न हो

१. भगवान की रचना करके लोगो को भगवान के नाम पर डराया गया जिससे लोग उसकी पूजा-अर्चना और उपासना करने के लिए मजबूर हुए |

२. भगवान् की पूजा अर्चना करने के लिए एक पवित्र स्थान की जरुरत महसूस हुयी जिसके लिए मंदिर निर्माण की आवश्यकता हुयी |

३. मंदिर बनवाने के लिए धन की आवश्यकता हुयी और धन लोगो से श्रद्धा के नाम पर लिया गया और मंदिर निर्माण के साथ साथ भगवान के रचयिताओ का भी भला हुआ |

४. भगवान की रचना के बाद लोगो को तरह तरह से डराया गया जिससे पाखंडो और अन्धविश्वासो को बढ़ावा मिला 

५. पाखंडो और अन्धविश्वासो से डरकर लोग बाग उसके रचयिता की शरण में उनसे बचने के उपाय जानने के लिए जाने शुरू हुए जिनसे उनकी आमदनी शुरू हुयी और आपका पैसा जाने लगा |

६. भगवान के नाम पर पाप और पुण्य का खेल शुरू हुआ और पुण्य कमाने के नाम पर आपका पैसा मंदिरों में जाना शुरू हो गया और उसके रचयिता धनाढय होते गए |

७. भगवान के नाम पर किसी को भी बेवकूफ बनाना सरल था जिससे ये धूर्त लोग अपनी निजी दुश्मनी निकालने के लिए जनता को भड़काकर दुश्मन के खिलाफ इस्तेमाल करने लगे और अपने दुश्मनों का सफाया आसानी से करने लगे |

८. भगवान की रचना के बाद उसको आगे चलाने के लिए आत्मा की रचना की गयी, जिससे मनुष्य धरती पर अपने कष्टों के निवारण के नाम पर ही नहीं बल्कि मृत्यु के बाद होने वाले कष्टों से बचने के लिए भी अपनी जेब ढीली करके भगवान के रचयिताओ का घर भर सके |

९. आत्मा की रचना के बद स्वर्ग और नरक की रचना की गयी और इनको ऐसी जगह बना दिया गया जहाँ पर मनुष्य की मृत्यु के बाद आत्मा के जीवन भर के कार्यो के आधार पर दंड और पुरस्कार मिलना था |

१०. स्वर्ग को एक ऐसी वैभवशाली जगह बनाया गया जहाँ पर प्रत्येक तरह की विलासितापूर्ण और ऐयाशी की चीजे मौजूद थी | जो चीज इस लोक में त्याज्य थी वो वहां पर भगवान् द्वारा खुद दी जा रही थी जैसे सुरा और सुंदरिया सहित तमाम तरह की ऐयाशिया | अब कोई इन चीजो को क्यों प्राप्त नहीं करना चाहेगा ? स्वर्ग की लालसा में और स्वर्ग प्राप्त करने के लिए अपने जीवन भर की कमाई लुटाने लगे इसके रचयिताओ पर |

११. अब सत्कर्म वालो के लिए स्वर्ग था तो ईश्वर को ना मानने वालो के लिए भी नरक की व्यवस्था जरुरी थी | नरक ऐसी जगह बनायीं गयी जहाँ पर आपको आपके जीवन भर के कर्मो का हिसाब देना था और सजाये ऐसी थी जो क्रूर से क्रूर देश भी अपराधियों को नहीं देता है | जैसे आत्मा को आरे से टुकड़े टुकड़े करना, आत्मा को खौलते हुए तेल में पकाना, लोहे की कीलो पर लिटाना | अब इतनी यातनादायक जगह पर कौन जाना चाहेगा तो शुरू हो गयी अब नरक जाने से बचने के उपायों के नाम पर कमाई |

१२. कुछ ऐसे लोग जो जीवन भर इनके चंगुल में नहीं फंस सके उनको भी फांसने के लिए इन्होने आखिर तक हार नहीं मानी ऐसे लोगो को विशेष छूट दी गयी | इन लोगो से कहा गया आप अपने जीवन के अंतिम क्षणों में दान पूण्य कर दीजिये आपको स्वर्ग की प्राप्ति होगी |

१३. स्वर्ग और नरक की स्थापना के बाद इनकी व्यवस्था को सँभालने के लिए इंद्र और यमराज तथा उनके सहयोगियों की रचना की गयी | अब इंद्र और यमराज को प्रसन्न करने के नाम पर कमाई शुरू |

१४. मृत्यु के बाद आत्मा की शांति के लिए चिता जलने से पहले ही दान दक्षिणा की व्यवस्था की गयी वर्ना मृतक की आत्मा को कभी शांति नहीं मिलेगी |

१५. चिता को अग्नि देने के बाद पुरोहितो पंडितो को खुश करने के लिए ब्रह्मभोज जैसी अनेक प्रथाए शुरू की गयीं जिससे भगवान के रचयिताओ का धंधा खूब जोर शोर से चलने लगा |

📢 पेरियार ललई सिंह यादव📢

एकता जोशी

ब्राह्मणों ने हिन्दू अदालत खोलकर संविधान का उड़ाया मजाक।।

हिन्दू अदालत में मनु स्मृति से होगा न्याय ।कत्ल करने पर भी नही होगी जेल।।।।।।।।

भारतीय संविधान के विरोध में हिन्दू महासभा द्वारा पश्चिमी उत्तर प्रदेश में हिन्दू कोर्ट का गठन किया।जिसमें हिन्दू महासभा की सचिव पूजा सकुन पांडेय को पहला जज नियुक्त किया ।कथित जज पूजा पांडेय ने विवादित बयान देते हुए कहा कि देश मे अंग्रेजो की लिखित किताब से कानून चलता है और वह मनु स्मृति को आधार मानकर न्याय करेंगी ।पूजा पांडेय ने कहा कि सनातन न्याय व्यवस्था में दंड नही दिया जाता।उसके अपराध स्वीकार करने के लिए कहा जाता है एवम पीड़ित परिवार की देख रेख के लिये भरपाई की जाएगी।बता दे कि ब्राह्मणों ने हिन्दू अदालत खोलकर संविधान का मजाक उड़ाया है बल्कि कानून का उलंघन भी किया है।सोचने वाली बात यह है कि देश व प्रदेश में भाजपा सरकार की मौन सहमति है इसलिए योगी सरकार कोई कार्यवाही नही कर रही है और न ही सुप्रीम कोर्ट कोई एक्शन ले रही है।इसके पीछे आर0यस0यस0 की भयंकर खड़यंत्र की सोच का परिणाम है।पूजा पांडेय ने हिन्दू अदालत के बारे मे सरिया अदालत का हवाला दिया कि देश मे सरिया अदालत चल रही है तो हिन्दू कोर्ट क्यों नहीं।साथियों 2019 में अगर भाजपा की पूर्ण बहुमत की सरकार बनी तो संविधान समाप्त करने में कोई रोक नहीं सकता।अतः सभी बहुजन बुद्धजीवी मुस्लिम, बौद्ध, सिक्ख भाइयों से अनुरोध है कि इसे ज्यादा से ज्यादा शेयर करें।जिस से संविधान को बचाया जाने में मदद हो !

जय भीम नमों बुद्धाय

#आपकी एकता

चाणक्य नामक कोई भी व्यक्ति इतिहास में नहीं हुआ है। ब्राह्मणों का वर्चस्व दिखाने के लिए चाणक्य, कौटिल्य और विष्णुगुप्त नामक काल्पनिक पात्रों का निर्माण ब्राह्मणों ने इतिहास में किया है।

अलेक्जेंडर और मौर्यकालीन विचारक डायोडोरस सिलिकस, प्लुटार्च, जस्टिन, पोम्पियस ट्रोगस, ऐपियन, स्ट्रैबो, प्लिनी जैसे प्रख्यात ग्रिक इतिहासकारों की किताबों में चाणक्य, कौटिल्य या विष्णुगुप्त का नाम कहीं पर भी नहीं मिलता हैं। इन इतिहासकारों ने लिखा है कि, चंद्रगुप्त खुद के बलबूते पर विजयी हुआ था। चंद्रगुप्त मौर्य के ग्रिक सलाहकार मैगस्थनीज ने भी अपनी किताब इंडिका मे चाणक्य का नाम तक नहीं लिया है। अलेक्जेंडर तक्षशिला महाविद्यालय में दस आचार्यों से मिला था लेकिन उनमें किसी का भी नाम चाणक्य नहीं है।

काल्पनिक पात्र चाणक्य का निर्माण मध्ययुगीन कथा 'चाणक्य-चंद्रगुप्त कथा' के रूप में लिखकर ब्राह्मणों ने चंद्रगुप्त मौर्य के जीवन में चाणक्य को घुसाया है। काल्पनिक चाणक्य की मनघडंत बातों का विस्तृत वर्णन इस सन आठवीं सदी में लिखे गए मुद्राराक्षस नाटक में दिया गया है। यह नाटक चंद्रगुप्त मौर्य के लगभग एक हजार साल बाद लिखा गया था और उसमें काल्पनिक पात्र चाणक्य का महिमामंडन किया गया है। चंद्रगुप्त मौर्य के वास्तविक शौर्य और बुद्धिकौशल्य को धुमिल करने के लिए काल्पनिक चाणक्य को इस नाटक के जरिए सामने लाया गया है।

इससे साबित होता है कि, चाणक्य, कौटिल्य या विष्णुगुप्त एक काल्पनिक पात्र हैं।

भारत में जाति की उत्पत्ति और उसका सच --

मै सबसे पहले यह बता दूं की दुनिया में किसी भी समाज, व्यवस्था और धर्म जाति को भी ईश्वर ने नहीं बनाया है. दुनिया की सभी व्यवस्थाओं को मनुष्य ने बनाया है. यानि जाति की व्यवस्था को भी मनुष्य ने ही बनाया है. भारत में जाति की उत्पत्ति आर्यों के आगमन के बाद हुई. प्रत्येक कार्य और व्यवस्था के पीछे एक कारण और सम्बन्ध होता है. ऐसा ही सम्बन्ध जाति और उसकी व्यवस्था के पीछे है.

जाति व्यवस्था को आर्यों ने बनाया. यहाँ एक सवाल यह उठता है की आर्यों ने जाति व्यवस्था बनाई क्यों ? और आर्य हैं कौन ? यह सभी जानतें है की आर्य मध्य एशिया से भारत में आएं. आर्यों का मुख्य काम युद्ध और लूट-पाट करना था. आर्य बहुत ही हिंसक प्रवृत्ति के थे और युद्ध करने में बहुत माहिर थे. युद्ध का सारा साजो सामान हमेशा साथ रखते थे. अपने लूट-पाट के क्रम में ही आर्य भारत आए. उस समय भारत सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक रूप से बहुत समृद्ध था. इस समृद्धि का कारण भारतीय मूलनिवासियों की मेहनत थी. भारतीय मूलनिवासी बहुत मेहनती थे. अपनी मेहनत और उत्पादन क्षमता के बल पर ही उन्होंने सिन्धु घाटी सभ्यता जैसी महान सभ्यता विकसित की थी. कृषि कार्य के साथ-साथ अन्य व्यावसायिक काम भी भारत के मूलनिवासी करते थे. मूलनिवासी बेहद शांतिप्रिय, अहिंसक और स्वाभिमानी जीवन यापन करते थे. ये लोग काफी बहादुर और विलक्षण शारीरिक शक्ति वाले थे. बुद्धि में भी ये काफी विलक्षण थे. अपनी इस सारी खासियत के बावजूद ये अहिंसक थे और हथियारों आदि से दूर रहते थे. आर्यों ने भारत आगमन के साथ ही यहाँ के निवासियों को लूटा और इनके साथ मार-काट की. आर्यों ने उनके घर-द्वार, व्यापारिक प्रतिष्ठान, गाँव और शहर सब जला दिया. यहाँ के निवासियों के धार्मिक, सांस्कृतिक प्रतीकों को तोड़कर उनके स्थान पर अपने धार्मिक, सांस्कृतिक प्रतीक स्थापित कर दिया. मूलनिवासियों के उत्पादन के सभी साधनों पर अपना कब्जा जमा लिया. काम तो मूलनिवासी ही करते थे लेकिन जो उत्पादन होता था, उस पर अधिकार आर्यों का होता था.

धीरे-धीरे आर्यों का कब्जा यहां के समाज पर बढ़ता गया और वो मूलनिवासियों को अपनी अधीनता स्वीकार करने के लिए बाध्य करने की कोशिश करने लगे. बावजूद इसके मूलनिवासियो ने गुलामी स्वीकार नहीं की. बिना हथियार वो जब तक लड़ सकते थे, तब तक आर्यों से बहादुरी से लड़े. लेकिन अंततः आर्यों के हथियारों के सामने मूलनिवासियों को उनसे हारना पड़ा. आर्यों ने बलपूर्वक बड़ी क्रूरता और निर्ममता से मूलनिवासियों का दमन किया. दुनिया के इतिहास में जब भी कहीं कोई युद्ध या लूट-पाट होती है तो उसका सबसे पहला और आसान निशाना स्त्रियाँ होती हैं, इस युद्ध में भी ऐसा ही हुआ. आर्यों के दमन का सबसे ज्यादा खामियाजा मूलनिवासियों कि स्त्रियों को भुगातना पड़ा. आर्यों के क्रूर दमन से परास्त होने के बाद कुछ मूलनिवासी जंगलों में भाग गए. उन्होंने अपनी सभ्यता और संस्कृति को गुफाओं और कंदराओं में बचाए रखा. इन्हीं को आज ‘आदिवासी’ कहा जाता है. यह गलत रूप से प्रचारित किया जाता है कि आदिवासी हमेशा से जंगलों में रहते थे. असल में ऐसा नहीं है. आदिवासी हमेशा से जंगलों में नहीं रहते थे. बल्कि उन्हें अपनी सुविकसित संस्कृति से बहुत प्यार था, जिसे उन्होंने आर्यों से बचाने के लिए जंगलों में शरण ली थी. बाद में आर्यों ने झूठा प्रचार करके उन्हें हमेशा से जंगल में रहने वाला प्रचारित कर दिया और उनकी बस्तियों और संपत्ति पर कब्जा कर लिया था. जो मूलनिवासी भाग कर जंगल नही गए, उनसे घृणित से घृणित अमानवीय काम करवाए गए. मरे हुए जानवरों को रस्सी से बांधकर और उन्हें खींचकर बस्ती से बाहर ले जाना फिर उनकी खाल निकालना, आर्यों के घरों का मल-मूत्र साफ करना तथा उसे हाथ से टोकरी में भरकर सिर में रखकर बाहर फेंकना आदि काम मूलनिवासियों से आर्य करवाते थे. मूलनिवासी इन घृणित कामों से काफी परेशान थे. इसके खिलाफ मूलनिवासी संगठित होकर विद्रोह करने लगे. हालाँकि आर्यों कि लूट-पाट एवं मार-काट से सभी बिखर गए थे, फिर भी समय-समय पर संगठत होकर वे अपनी जीवटता और बहादुरी से आर्यों को चुनौती देते रहते थे.

इसके परिणामस्वरुप आर्यों और अनार्यों (मूलनिवासियों) के कई भयंकर युद्ध हुए. मूलनिवासियों के इस तरह के बार-बार संगठित विद्रोह से आर्य परेशान हो गए. तत्पश्चात आर्य इससे निपटने के लिए दूसरा उपाय ढूंढ़ने लगे. उत्पादन स्रोतों और साधनों पर हमेशा अपना कब्ज़ा बनाये रखने को लेकर वो षड्यंत्र करने लगे. इसके लिए आर्यों ने रणनीति के तहत मनगढंत धर्म, वेद, शास्त्र और पुराणों की रचना की. इन शास्त्रों में आर्यों ने यहाँ के मूलनिवासियों को अछूत, राक्षस, अमंगल और उनके दर्शन तक को अशुभ बता दिया. धर्म शास्त्रों में आर्यों का सबसे पहला वेद ‘ऋगुवेद’ है, जिसके 'पुरुष सूक्त' में वर्ण व्यवस्था का उल्लेख है. इसमें समाज व्यवस्था को चार वर्णों - ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र में बांटा गया. पुरुष सूक्त में वर्णों की उत्पत्ति ब्रह्मा नाम के मिथक (झूठ) के शरीर से हुई बताई गई. इसमें कहा गया कि ब्रह्मा के मुख से ब्राह्मणों की, भुजाओं से क्षत्रियों की, पेट से वैश्यों की तथा पैर से शूद्रों की उत्पत्ति हुई है. इस व्यवस्था में सबके काम बांटे गए. आर्यों ने बड़ी होशियारी से अपने लिए वो काम निर्धारित किए, जिनसे वो समाज में प्रत्येक स्तर पर सबसे ऊंचाई पर बने रहें और उन्हें कोई काम न करना पड़े. आर्यों ने इस व्यवस्था के पक्ष में यह तर्क दिया कि चूंकि ब्राह्मण का जन्म ब्रह्मा के मुख से हुआ है इसलिए ब्राह्मण का काम ज्ञान हासिल करना और उपदेश देना है. उपदेश से उनका मतलब सबको सिर्फ आदेश देने से था. क्षत्रिय का काम रक्षा करना, वैश्य का काम व्यवसाय करना तथा शूद्रों का काम इन सबकी सेवा करना था. क्योंकि इनकी उत्पत्ति ब्रह्मा के पैरों से हुई है. इस प्रकार आर्यों ने शूद्रों को पीढ़ी दर पीढ़ी सिर्फ नौकर बनाये रखने के लिए वर्ण व्यवस्था बना लिया.

इस प्रकार आर्यों ने अपने आपको सत्ता और शीर्ष पर बनाए रखने के लिए अपने हक में एक उर्ध्वाधर (खड़ी) समाज व्यवस्था का निर्माण किया. समाज संचालन और उसमें अपना वर्चस्व बनाए रखने के लिए समाज के प्रत्येक महत्वपूर्ण संस्थान जैसे शिक्षा और व्यवस्था पर अपने अधिकार को कानूनी जामा पहना कर अपना अधिकार कर लिया. वर्ण व्यवस्था को स्थाई और सर्वमान्य बनाने के लिए आर्यों ने झूठा प्रचार किया कि वेदों कि रचना ईश्वर ने की है और ये वर्ण व्यवस्था भी ईश्वर ने बनाई है. इसलिए इसको बदला नहीं जा सकता है. जो इसे बदलने की कोशिश करेगा भगवान उसको दंड देंगे तथा वह मरने के बाद नरक में जाएगा. आयों ने प्रचार किया की जो इस इश्वरीकृत व्यवस्था को मानेगा वह स्वर्ग में जाएगा. इस प्रकार मूलनिवासियो को ईश्वर, स्वर्ग और नरक का लोभ एवं भय दिखाकर अमानवीय एवं भेदभावपूर्ण वर्ण व्यवस्था को मानने के लिए बाध्य किया गया. मूलनिवासी अनार्यों ने इस अन्यायपूर्ण सामाजिक विधान को मानने से इंकार कर दिया. तत्पश्चात वर्ण व्यवस्था मृतप्राय हो गई और आर्यों की शक्ति और प्रभाव कमजोर होने लगा.

अपनी कमजोर स्थिति को देखकर मनु नाम के आर्य ने 'मनुस्मृति' नामक एक और सामाजिक विधान की रचना की. इस विधान में वर्ण व्यवस्था की श्रेणीबद्धता को बनाए रखते हुए एक कदम और आगे बढ़कर वर्ण में जाति और गोत्र की व्यवस्था बनाई. यानि मनु ने एक वर्ण के अन्दर अनेक जातियां बनाई और गोत्र के आधार पर उनमे उनमे उच्च से निम्न का पदानुक्रम निर्धारित किया गया, जिससे जातियों के भीतर उच्च और नीच की भावना का जन्म हुआ. मनु ने यह बताया कि चार वर्णों में से किसी भी वर्ण कि कोई भी जाति अपने से नीचे वर्ण कि जाति में कोई रक्त सम्बन्ध यानि शादी विवाह नहीं करेंगे अन्यथा वह अपवित्र और अशुद्ध हो जाएगा. सिर्फ समान वर्ण वाले ही आपस में रोटी-बेटी का रिश्ता कर सकते हैं . लेकिन मनु ने यहां भी चलाकी दिखलाई. उसने इस नियम को ब्राह्मणों के लिए लागू नहीं किया. ब्राह्मणों को इसकी छूट दी गई कि एक निम्न गोत्र का ब्राह्मण उच्च गोत्र के ब्राह्मण के यहाँ रोटी-बेटी का रिश्ता कर सकता था. इस तरह ब्राह्मणों की आपस में सामूहिक एकता बनी रही. यही नियम क्षत्रिय वर्ण में भी लागू रखा गया, जिससे क्षत्रिय भी एकजुट रहें. वैश्य में यह नियम लागू नहीं हुआ, जिसका परिणाम यह हुआ कि ये आपस में एकजुट नहीं हो सके और उच्च-नीच की भावना के कारण बिखरते रहे.

ऋगुवैदिक वर्ण व्यवस्था में जिसमें सभी मूलनिवासियों को रखा गया था. इसलिए उनमे सामुदिक भावना थी. वो अक्सर संगठित होकर आर्यों की वर्ण व्यवस्था और अमानवीय शोषण का विरोध करते रहते थे. मनु ने मूलनिवासियों की संगठन शक्ति को कमजोर करने के लिए नई चाल चली. उसने मनुस्मृति नामक वर्ण व्यवस्था के नए विधान में शूद्र वर्ण को जातीय पदानुक्रम के साथ-साथ दो जातीय समुदायों में बाँट दिया. शूद्र, समाज की सीढ़ी नुमा वर्ण व्यवस्था के सबसे निचले पायदान पर था इसलिए इस वर्ण की जातियों को अछूत भी कहा गया था. ऋगुवैदिक वर्ण व्यवस्था में तो इनसे जबरदस्ती गंदे और अमानवीय काम करवाए जाते थे इसलिए इनको अन्य वर्णों के लोग छूते नहीं थे अर्थात वहां पर कर्म के कारण मूलनिवासियों की स्थिति निम्न थी लेकिन आर्यों ने इस स्थति को स्थिरता प्रदान करने के किए शास्त्रों में पुनर्जन्म के सिद्धांत की रचना की और मनु ने सभी मूलनिवासियों को जिन्हें आर्यों ने अछूत बनाया था को कमजोर, अछूत और गुलाम बनाए रखने के लिए वर्ण व्यवस्था को जाति व्यवस्था में बदल दिया. इस व्यवस्था को बनाए रखने के लिए आर्यों ने समय-समय पर झूठे और आधारहीन धर्मंशास्त्र लिखें. आर्य भारत में मुग़लों के आने के बाद अपने आपको हिन्दू कहने लगे थे ताकि इससे उनके भारतीय मूलनिवासी होने का बोध हो. इस तरह भारत में जाति पैदा करने का श्रेय वर्तमान हिन्दुओं के पुरखों को जाता है. मनु की जाति व्यवस्था में जातियों की जनन क्षमता इतनी अधिक है कि आज जातियों की संख्या हजारों में पहुँच गई है और जाति का यह रोग भारत की सीमाएं लांघकर अमेरिका और ब्रिटेन तक पहुँच गया है.

Brahmanvaad aur Deravaad

by Bheem Sangh

एक लंबा युद्ध जो सिंधुघाटी के मूल निवासी लोगों और विदेशी आर्य/ब्राह्मणों के बीच चला और इसी दौरान वेद, शास्त्र, श्रुति, गीता, रामायण, पुराण, मनुस्मृति का जन्म हुआ। हिन्दु धर्म की इन सभी पुस्तकों में मूलनिवासी लोगों को शूद्र और अतिनीच का दर्जा दिया गया। आर्य ओर ब्राह्मणों की दाद देनी बनती है जिन्होंने कुकर्म भी किए, ज़ुलम भी किए, कत्लेआम भी किए , मनुष्य को लताड़ा और फिर भी पवित्र के पवित्र रहे। यह सब किस के लिए? सिर्फ खुद को सुरक्षित रखने के लिए, धन-दौलत के लिए और मुफ्त का खाने के लिए। ठंडे देशों से आए विदेशी आर्यों ने बहुजन मूलनिवासीयों की सभ्यता को ख़त्म करने में कामयाबी प्राप्त कर ली, यह किसके कारण संभव हो सका? सिर्फ धर्म के कारण। ऊट-पटाँग कर्माकाण्ड को धर्म का नाम देकर लोगों को मानसिक रूप में गुलाम बना लिया गया और वह शारीरिक रूप में खुद ही गुलाम बन गए। भारत के लोग आज भी ब्राह्मणों की धार्मिक गुलामी के मानसिक रूप से इतने गुलाम बन गए हैं कि इस गुलामी से निकलने का नाम ही नहीं ले रहें। आज इसी ब्राह्मणवादी मानसिकता ने धर्म को एक बिजन्स बना कर भारत को बाकी देशों से पिछाड़ दिया है। धर्म के नाम पर लूटने वाले ब्राह्मणवादी भगवान से जोड़ने वाले अस्थान भारत के चप्पे-चप्पे पर मौजूद हैं, इन्हें हम बड़े प्यार से डेरे कहते हैं। हरेक किलोमीटर पर बने हुए यह अलग-अलग डेरों का प्रमात्मा तक पहुंचने का, मनुष्य की मुक्ती का, ज़ाति-बरादरी की मुक्ति का, रस्ता अलग अलग है। पर ब्रह्मणवादी मानसिक्ता सभी की एक जैसी ही है।

जो डेरे या धार्मिक संस्था चला ही उच्च वर्ग रहा है वे तो ब्रह्मणवाद का प्रचार प्रत्यक्ष रूप से करते हैं लेकिन जो डेरे मूलनिवासीयों के साथ जुड़े हुए हैं वो अप्रत्यक्ष तौर ब्रह्मणवाद का प्रचार करते हैं और सीधे इसलिए नहीं करते क्योंकि हमारे दलित रहबरों की विचारधारा उनके रस्ते का रोड़ा बनकर खड़ी हो जाती है पर हमारे मूलनिवासीयों ने भी करना तो ब्रह्मणवाद का ही प्रचार होता है पर थोड़ी सी यू-टर्न लेकर। यह ब्रह्मणवादी मानसिकता ब्राह्मणों से निकलकर हमारे समाज में कब और कैसे आई हम पहले इसका वर्णन करते हैं फिर ही हम यह समझेंगे कि गुरू रविदास जी के बेग़मपुरे वाली सोच से यह डेरे और डेरों के संचालक कैसे भिन्न हैं। जिसके कारण भारत दिनों-दिन पिछड़ता जा रहा है और ब्राह्मणवादी या हिंदूवादी मानसिकता से निकलने का नाम ही नहीं ले रहा। ब्राह्मण और ब्राह्मणवाद में सिर्फ इतना अंतर है कि ब्राह्मण वो मनुष्य है जो सिर्फ ब्राह्मण के घऱ जन्म लेता है और ब्राह्मणवादी मानसिकता ऐसी मानसिकता है जिसको हम सभी ने धारण कर रखा है।

किसी दूसरी जाति या वर्ण के आदमी के लिए ब्राह्मण बनना कितना मुश्किल था आप इस घटना से अंदाज़ा लगा सकतें हैं, एक बार क्या हुआ कि एक अंग्रेज़ गोरा काँशी बनारस पहुंचा हआ था उसने हिंदू धर्म के बाहरी रीती-रिवाज़ देखते हुए काँशी के एक ब्राह्मण से प्राथना की कि वह ब्राह्मण बनना चाहता है इसलिए उसे क्या करना होगा? क्योंकि वह ब्राह्मण की उच्चता को समझ चुका ता वो हिन्दू धर्म में श्रद्धा भी रखता था पर वो ब्राह्मण ही बनना चाहता था। तो उसको ब्राह्मण ने कहा कि तुझे 100 यज्ञ करवाने होगें, एक किलो सोना किसी ब्राह्मण को दान देना होगा और अपना सभी धन-दौलत और घर-बार आदि ब्राह्मण को दान करना पड़ेगा। इतना सुनकर वो गोरा अंग्रेज़ बोला फिर मैं ब्राह्मण तो बन जाऊँगा ना। उस ब्राह्मण ने कहा, इतना सब कुछ करने बाद तूँ ब्राह्मण तो बन जाएगा लेकिन इस जन्म में नहीँ अगले जन्म में। तूँ ऐसे करना कि इतना सब कुछ करने के बाद गंगा के किनारे पर जाकर अपने मन में यह इच्छा धार कर कि मेरा अगला जन्म किसी ब्राह्मण के घर हो, तुम पानी में कूदकर अपनी जान दे दो फिर अगले जन्म में तुम अवश्य ही ब्राह्मण के घर जन्म ले लोगे। यह सुनकर गोरा अंग्रेज़ वहाँ से रफू-चक्कर हो गया। इस तरह आप देख सकते हैं कि एक ग़ैर-ब्राह्मण का ब्राह्मण बनना कितना मुश्किल है।

मनुस्मृति (1, 99,100) की गवाही है कि ब्राह्मण जन्म से ही सारे संसार में सर्वश्रेष्ट है। वह सारे प्राणीयों का ईश्वर है और सारे खज़ाने का रक्षक भी। इस संसार में जो भी सम्पती है, वह ब्राह्मण की निजी है। ब्राह्मण चाहे मुफ्त खाए, पराए वस्त्र पहने, पराए धन को मुफ्त में ले, तब भी सभी प्राणी उसके रिणी हैं क्योंकि सारे जीव ब्राह्मण की दया से जीवत हैं। भगवत गीता (4-13) ने भी हद्द कर दी है, लिखा है सृजणहार ने मनुष्य की जन्म से ही योगताएँ और बल के आधार पर चार वर्णों के कर्तव्य और काम बाँट दिए हैं। देखा जाए तो दलित समाज की गुलामी के असली बीज हिन्दु धर्म की इन्हीं धार्मिक पुस्तकों में ही बीज दिए गए जो कि बहुत बड़ा पेड़ बनकर दलित समाज की छाती पर आज भी खड़ा है। इस लिए मनुस्मृति में दर्ज है- ”फालतु दलीलबाजी छोड़ कर वेदों और श्रुतियों के पीछे लगना चाहीए।” ऋग्वेद में सिर्फ चार वरणों का वर्णन किया गया है और चमार को शूद्र वर्ण में दर्ज किया गया है पाँचवां वर्ण भाव अतिनीच वर्ग 300-400 ई. के अंतर्गत पैदा हो चुका था। यह छुआ-छूत सतिगुरु नामदेव, सतिगुरु कबीर,सतिगुरू रविदास जी के सम्य में अपनी चर्मसीमा पर पहुंच चुकी थी। उस समय शूद्र/नीच/अतिनीच समझी जाती चमार जाती में पैदा हुए गुरू रविदास जी ने ब्राह्मणवाद के विरुद्ध उच्चकोटि का उपदेश देते हुए फ़रमाया-

बेग़मपुरा सहर को नाउ।। दूखु अंदोहु नही तिहि ठाउ।।

नां तसवीस खिराजु न मालु।। खउफु न खता न तरसु जवालु।। रहाउ।।

काइमु दाइमु सदा पातिसाही।। दोम न सेम एक सो आही।।

आबादानु सदा मसहूर।। ऊहां गनी बसहि मामूर।। 2।।

तिउ तिउ सैल करहि जिउ भावै।। महरम महल न को अटकावै।।

कहि रविदास खलास चमारा।। जो हम सहरी सु मीतु हमारा।। 3।। 2।।

देखो, कितनी बड़ी बात है कि इस शब्द की विचारधारा यू. ऐन. ओ. की मुख्य धरा से हुबहु मेल खाती हैं, उनमें से मुख्य हैं-

– सभी मनुष्य जन्म से आज़ाद हैं और ग़ैरत के अधिकारों में सभी एक समान है।

– हर कोई सभी प्रकार के अधिकारों के नस्ल, रंग, लिंग, भाशा, धर्म, राजनीतिक या ओर विचारां, कौमी या समाजक पछौकड़, ज़मीन, जन्म या किसी भी ओर हैसीयत में कोई भी बिना किसी फर्क से हक्कदार है।

– हर मनुष्य को आज़ादी, ज़िन्दगी और निजी सुरक्षा का अधिकार है।

– किसी से भी गुलामी और चाकरी नहीं करवाई जाएगी।

– हरेक को अपने देश में घुमनें-फिरने की आज़ादी है, रहाईश का हक्क है।

– हर किसी को किसी की दखल-अंदाजी के बिना अपने विचार रखने का अधिकार है।

– हर किसी को बराबर की तनख़ाह, मनमर्जी का रुज़गार चुनने, काम के दौरान आराम का बराबर अधिकार है।

– हर किसी को इक समान नागरिकता का अधिकार है।

इसी बेग़मपुरे के संक्लप को बाकी के संत-गुरुओं ने भी अपनाया। मुस्लमानों के आने से ब्राह्ममणवाद की जकड़ ढीली हुई और संत-गुरुओं को अपने विचार बुलंद आवाज़ में कहने का मौका मिला। उन्होंने ब्राह्मण की उच्चता को निकारा और ब्राह्मण के मुकाबले एक ऐसे चरित्र का निर्माण किया जो ब्राह्मण से भी ऊँचा था, संत था, भगत था, गुरू था। एक तर्फ तुलसीदास और ऊसके बाद आए ब्राह्मणवादी कवि जैसे संत नाभा दास, संत आनंत दास, संत प्रिया दास आदि ने शूद्र संत-गुरूयों को नीचा दिखाना शुरू कर दिया और अपनी बाणी में इनकी आलोचना करनी शुरू कर दी। दूसरी तरफ पंजाब के गुरू साहिबान ने इन संतों की विचारधारा को अपनाते हुए संत की महिमा का गाईन शुरू कर दिया-

उआ अउसर कै हउ बलि जाई।। आठ पहर अपना प्रभु सिमरनु वडभागी हरि पांई।।1।। रहाउ।। भलो कबीरु दासु दासन को ऊतमु सैनु जनु नाई।। ऊच ते ऊच नामदेउ समदरसी रविदास ठाकुर बणि आई।।1।। जीउ पिंडु तनु धनु साधन का इहु मनु संत रेनाई।। संत प्रतापि भरम सभि नासे नानक मिले गुसाई।।2।।4।।5।। (गुरू अरजन देव, पृष्ठ 1208)।

इसके साथ साथ कर्मों के चक्रव्यु में फंसे, ज़ात-पात, भेद-भाव, ऊच-नीच में फसे हुए ब्राह्मण पंडित की संतों ने और गुरू साहिबान ने निंदा की, जिससे उसकी उच्चता का लेबल गिर गिया, नीचे कुछ उदाहर्ण देखें-

जिह मुख बेदु गाइत्री निकसै सो किउ ब्रह्मनु बिसरु करै।।

–

जौ तूं ब्रह्मणु ब्राह्मणी जाइआ।। तउ आन बाट काहे नही आइआ।।

–

तूं ब्राहमनु मै कासीक जुलहा मुहि तोहि बराबरी कैसे कै बनहि।।

हमरे राम नाम कहि उबरे बेद भरोसे पांडे डूबि मरहि।। (संत कबीर साहिब)

–

पंडित सूर छत्रपति राजा भगत बराबरि आउरु न कोइ।। (गुरु रविदास जी)

–

मूरख पंडित हिकमति हुजति संजै करहि पिआरु।।

धऱमी धऱमु करहि गावावहि मंगहि मोख दुआरु।। (गुरू नानक देव जी)

–

पंडित वाचहि पोथीआ ना बूझहि वीचारु।।

अन कउ मती दे चलहि माइआ का वापारु।।(गुरू नानक देव जी)

ऐसे गुरबाणी के कई प्रमाणिक तत्थ हैं जिस से समकाली ब्राह्मण का असली और घिनौणा चेहरा सब के सामने आता था। ब्राह्मण की उच्चता को नकार संत-गुरू साहिबान ने किसकी उच्चता को प्रमाणिकता दी, ब्राह्मण के मुकाबले पाक-पवित्र थे संत-साध-भगत-ब्रह्मगिआनी-गुरू-सतिगुरू (सभी के सभी शुद्र जाति से संबंध रखने वाले)।

अब बात करते हैं आज के संतों की आज के साधुओं की जिन्होंने बेग़मपुरे वाली विचारधारा तो अपनाई नहीं बल्कि उलटा ब्राह्मण की तरह अपने आपको उचां साबित करने के लिए संत-साध-सतिगुरू बन कर बैठ गए हैं। क्योंकि ब्राह्मण से ऊचीं ऊपाधी अब संत-साध-सतिगुरू की हो गई है गुरुबाणी के प्रभाव के कारण। जिस ब्राह्मणवादी विचारधारा के खिलाफ बेग़मपुरे वाली विचारधारा खड़ी की थी, उसको तो आज के संतों ने अपनाया नहीं क्योंकि विचारधारा किसी ने समझी नहीँ। इसीलिए ब्राह्मणवाद ज्यों का त्यों ही रहा। इन संतों ने हमारे अछूत दलित संत जैसे सतिगुरू कबीर, सतिगुरू नामदेव, सतिगुरू रविदास आदि की विचारधारा को ख़त्म कर दिया। आज के युग के ब्राह्मणवादी संतों के कारण देश के हालात इतने खराब हो गए हैं कि अब शायद ही इस देश से ब्रह्मणवाद ख़त्म कर बेग़मपुरा स्थापित किया जा सके। जो कुछ पहले ब्रह्मण करता था वही अब आज का संत-गुरू-साध कर रहा है अब मनुस्मृति (1, 99,100) की गवाही को इस प्रकार पढ़ा जा सकता है कि ब्राह्मण (संत-साध-सतिगुरु) जन्म से ही सारे संसार में सर्वश्रेष्ट है। वह सारे (संत-साध-सतिगुरु) प्राणीयों का ईश्वर है और सारे खज़ाने का रक्षक भी। इस संसार में जो भी सम्पती है, वह ब्राह्मण (संत-साध-सतिगुरु) की निजी है। ब्राह्मण (संत-साध-सतिगुरु) चाहे मुफ्त खाए, पराए वस्तर पहने, पराए धन को मुफ्त में ले, तभ भी सभी प्राणी उसके रिणी हैं क्योंकि सारे जीव ब्राह्मण (संत-साध-सतिगुरु) की दया से जीवत हैं।

ब्राह्मण अपने आप को संसार का कर्ता-धर्ता मानता रहा और मुफ़्त का खाकर भी ऊसने आपना इतिहास पाक-पवित्र रखा। दूसरी तरफ अपना सब कुछ गवां चुके सिंधूघाटी के मूलनिवासी लोग अभी तक यह नहीं जान पाए कि उनकी असली पहचान क्या है? हिन्दू धार्मिक पुस्तकों में हमें भद्दे नामों से पुकारा जाता रहा है जैसे आसुर, राक्षस, शूद्र, अछूत, ढेड, नीच, भंगी, चूहड़ा-चमार आदि नामों से हमें पुकारा गया। महात्मा गांधी ने तो हमें हरिजन कह कर गाली भी निकाल दी। यह थी ब्राह्मणवाद मानसिकता की हमारे प्रति घृणा से भरी एक झल्क। इसलिए बाबा साहिब डा. अम्बेडकर ने जहाँ तक हो सका दलितों का इतिहास निकाल कर लोगों के सामने रखा औऱ अपनी पुस्तक WHO WAS THE SHUDRA? में लिखा कि दलित असल में बोद्धी हैं। बुद्ध से पहिले दलितों का कौन सा धर्म था, मालूम नहीं पर हमें मूलनिवासी कहा कर हमेशा जाना जाता रहेगा भाव संसार की सबसे अमीर सभ्यता के असली वारिस।

मुझे लगता है धर्म का चक्रव्यु विदेशी आर्य ने ज़ात-पात की तरह फैलाया है। सारे कर्म-कांड ब्राह्मण जैसे ही बस नाम अलग-अलग। जिस तरह चार वर्ण और ज़ात-पात फैलाकर ब्राह्मण ने आपने आप को सुक्षित रखा ठीक उसी तरह धर्म का होहल्ला डालकर ब्राह्मण आपनी रोटी सेकता रहा। शूद्रों दलितों के लिए निकली हरेक आवाज़ को धर्म के नाम पर बंद करवा दिया गया। जहाँ तक हो सका मूलनिवासी लोगों को जु़ड़ने नहीं दिया गया ज़ात के नाम पर और धर्म के नाम पर इनको तोड़ा ही गया।

अब बात करतें हैं कि ब्राह्मणवाद ब्राह्मण से निकल कर हमारे दलितों में कैसे आया। जिसका कारण है- डेरावाद। ब्राह्मणों के डेरे तो ब्राह्मणवादी हैं ही, संतमत का दिखावा करने वाले दलितों के डेरे होने का दावा करने वाले डेरे भी ब्राह्मणवाद का ही प्रचार कर रहे हैं और गरीब जनता को लूट कर अपना पेट ही भर रहे हैं। यह भी दलितों को एक नहीं होने दे रहे। हम बात करने जा रहे हैं उन रविदासी डेरों की, जो पंजाब में बहुत गिनती में मौजूद है। जब पंजाब में सब से पहिले गाँवों में जात-पात की मानसिकता अधीन दो दो गुरूद्वारे बनने लगे थे, जिसमें एक सिक्खों का गुरद्वारा और दूसरा रविदासिया गुरद्वारा कहा जाने लगा , हमारे लोगों के साथ गुरद्वारों में भी भेद-भाव हुआ उन्होंने अपने अलग गुरद्वारे बना लिए। कुछ सिक्खों ने इस बात पर आपत्ती जताई की एक गाँव में दो गुरद्वारे नहीं होने चाहिए पर जब गाँव के मृत्युघर (श्मशानघाट) वाले स्थान एक करने की बात आई तो वो भी चुप्प कर गए। सतिगुरू रविदास जी ने अपनी बानी में साफ-साफ अपने आप को चमार लिखा है इसलिए सारी चमार जाती सीधे रूप से गुरू रविदास जी के नाम पर जुड़ गई। सिक्खों ने चमारों के गुरूघरों को रविदासिए गुरद्वारे कहना शुरू किया और जो चमार सिक्ख बनता था उसको वो रविदासीया सिक्ख के नाम से पुकारते थे। डॅा. अम्बेडकर की कृप्या से सभी दलित पढ़ने-लिखने लगे। पंजाब में दलितों में से चमार जाति पढ़ने-लिखने में सबसे आगे निकल गई और स्वाभाविक तौर पर वो गुरू रविदास जी से जुड़ गए। पहिली बार गुरू रविदास जी का आगमन दिवस इन्हीं चमारों ने मनाया था और फिर ही यह रीति आगे बड़ी। डा. अम्बेडकर ने जब अंग्रेज़ों से दलितों को अधिकार लेकर दिए कि कोई भी आदमी अब सीरी (मुफ्त में काम करने वाला) नहीं होगा या सिर्फ रोटी पर ही काम नहीं करेगा तो चमारों की हालत में सुधार तेज़ी से आना शुरू हो गया। चमारों ने अपने घरों को पक्का करना शुरू कर दिया। बहुत से चमारों के हिस्से पंजाब में मंड वाली ज़मीनें भी आई। बहुत से चमार नौकरीयों पर लग गए। ऐसे चमारों की हालत में सुधार आने की ही देर थी तो पंजाब में जितने उदासी संप्रदाए या भगवान श्रीचंद को मानने वाले डेरे थे वह बड़ी तेज़ी से सभी के सभी उदासी से रविदासीए बन गए। पंजाब में जितने भी रविदासीयों के उदासी डेरे हैं इन सभी की जड़ें बाबा श्रीचंद (गुरू नानक देव जी के सपुत्र) से जुड़ती हैं या फिर बाबा बालक नाथ या किसी ओर धुआधारी से। पर यह सच्च है कि यह सभी उदासी डेरे पहले श्रीचंदी के थे और अपने नाम के आगे 108 लगाकर अपना इष्ट/भगवान बाबा श्रीचंद को मानते थे क्योंकि बाबा श्रीचंद का झुकाव उदासीमत की तरफ था इसलिए गुरू नानक साहिब ने उसे अपनी गद्दी देकर नहीं गए। इसी बाबा श्रीचंद को पंजाब के सारे उदासी डेरे अपना आर्दश मानते थे और बाद में यह पंजाब के सभी उदासी डेरे रविदासिए बन गए। दुनिया से मोह तोड़कर उदासी बनकर लगभग सभी अछूत चमार ही इन्हीं डेरों में बैठे थे प्रमात्मा की भक्ती करने के लिए, चमारों की हालत में सुधार आते ही उन्होंने अपने डेरों को सीधे तौर पर जाति से जोड़ लिया। जो संत-साध लोगों को अपने नज़दीक नहीं आने देते थे वो चमारों के घरों में भर्मण करने लगे। पंजाब में चमारों की हालत सुधरने से शायद वो गुरू रविदास के नाम पर एकजुट हो जाते पर वो इन डेरों की वजह से नहीं जुड़ पाएँ क्योंकि इन डेरों के रस्ते भी अलग अलग थे जो आगे पढ़कर पता चलेगा। आगे चलकर सब कुछ साफ हो जाएगा कि कैसे इन्होंने ब्राह्मणवाद को अपने अंदर आज भी जिन्दा रखा है पर दिखावा यह अभी भी गुरू रविदास जी की विचारधारा पर चलने का करते हैं।

इन उदासी यां रविदासिए डेरों के इलावा पंजाब में हमारे लोगों का रुझान जिस डेरे में सबसे ज़यादा है वो है- राधा स्वामी सत्संग ब्यास। हिन्दुवादी डेरों की तरह इस डेरे का हाल ही ऐसा है कि दिखावा संतमत का और प्रचार ब्राह्मणवाद का। संतमत और ब्राह्मणवाद की खिचड़ी बनाकर यह डेरा लोगों के दिमागों में ब्राह्मणवाद भर रहा है, इसके इलावा इस डेरे का औऱ भी काम है जैसे कि ब्यास दरिया के किनारे की 1000 एकढ़ ज़मीन डेरा हढ़प कर चुका है, ब्यास दरिया का सारा मंड इलाका अब मंड सत्संग कहलाता है। अपने निजी हितों की राखी के लिए इस डेरे ने ब्यास दरिया का रुख ही मोड़ दिया है जिसके कारण दूसरी तरफ के लोग बहुत परेशान हुए हैं। आप सोचो जिस डेरे में एम. पी., सी. एम., आर. एस. एस. मुखी, भाजपा के नेता, कांग्रस के मंत्री खुद चलकर आए वह भला जनता को क्या मानता होगा जनता तो उसे ही मानेगी ना। राधा स्वामी सत्संग ब्यास में ब्राह्मणवाद को खुश करने के लिए तुल्सीदास जैसे कवियों (जिन्होंने शूद्र, औरत और पशु को एक समान का दर्जा दिया) की कविता उसी स्टेज से पढ़ी जाती है जिस स्टेज से गुरू नानक साहिब जैसे क्रांतिकारी रहबरों की बाणी पढ़ी जाती है। यानि कि खिचड़ी धर्म बनाकर राधा स्वामी ब्राह्मणवादीयों को खुश करने में लगा हुआ है। पाठकों ने राधा स्वामीयों को संतमत-संतमत करते हुए आम ही सुना होगा पर संत मत क्या है इन्हें खुद ही मालुम नहीं है। उन्होंने दलित रहबरों की बाणी में से नामदान जैसे कि- जोतिनिरंजन, ओंकार, रारंकार, सोहं, सतिनाम और इन्हीं संतों की बाणी से गुरु, शब्द, सतसंग आदि शब्दों का इस्तेमाल बिजन्स के रूप में किया है पर इन शब्दों की जो विचारधारा है उसके ऊपर यह खुद ही नहीं चले। राधा स्वामी जो नामदान देते हैं यह नामदान अछूत संतों की देन है पर उनकी विचारधारा को त्याग कर इन्होंने सिर्फ लफ्ज़ों को ही पकड़ रखा है विचारधारा इन्होंने गायब कर दी है। इन्होंने सिर्फ मुफ्त के दाम पर पुस्तकें बेचने पर ज़ोर दिया है, राधा स्वामी सत्संग ब्यास डेरा इतना बड़ा है कि मुझे लगता है इन्हें खुद नहीं मालूम होगा कि यह अपनी तरफ से कितना ब्राह्मणवाद फैला रहे हैं।

असल में संतमत और ब्राह्मणवाद की खिचड़ी का काम बाबा सावण सिंह के समय से शुरू हो चुका था। बाबा सावण सिंह ने अपनी लिखतों में हिन्दु धर्म को खुश करने के लिए गीता की उदाहरणें ऐसे दी हैं जैसे गीता सब दुखों को दूर करने वाली हो। जबकि दलितों की गुलामी के बीज गीता में स्पष्ट दिखाई देते हैं। इसमें ज़रा भी शक्क की गुंजाइश नहीं है कि राधा स्वामी सत्संग ब्यास डेरा उच्ची जाति वालों को खुश करने के लिए दलितों के साथ धोखा करता आया है, इसीलिए बाबा सावण सिंह के समय से ही वहाँ लंगर दो जगह बाँटा जाता था दलितों को अलग पँगत में बिठाया जाता था और सर्वण जाति के लोगों को अलग पँगत में बैठा कर लंगर खिलाया जाता था। जबकि इस प्रथा का अंत हमारे गुरू साहिबान ने आज से कितने सौ साल पहिले ही कर दिया था। फिर यह कैसे वक्त के गुरू जो अपनी ही संगत से भेद-भाव करते है, वो भी आज के विज्ञानिक युग में। आपने राधा स्वामी सत्संग ब्यास के महाराज चरणसिंह के भी सत्संग केबल पर या फिर शहर की गली-गली में लगे आम ही सुने होगें। महाराज चरणसिंह अपने सत्संगों में रामचंद्र को भगवान का दर्जा देते हुए उसकी तुलना महातमा बुद्ध और ईसा से करते हैं। जबकि यह रामचंद्र वही था जिसने शंभुक ऋषी की गरदन काट कर उसका वद्ध कर दिया था सिर्फ इसलिए कि वे शुद्र होकर बहुत बुद्धवान था। यह रामचंद्र वही है जिसको संत नामदेव जी ने इतनी सदीयाँ पहिले ही भगवान नहीं माना था-

पांडे तुमरा रामचंदु सो भी आवतु देखिया था।।

रावन सेती सरबर होई घर क जोइ गवाई थी।।

और

मन महि झूरै रामचंदु सीता लछमण योगु।।

हणवंतरु आराधिया आइआ करि संजोगु।।

राधा स्वामी जो नामदान अपनी संगत को देते है, उसको वह युगों से चला आ रहा बताते हैं लेकिन उस नामदान की रचना हमारे अछूत रहबरों ने की है और ब्राह्मणवाद और दलित रहबरों की विचारधारा को आपस में मिलाकार राधा स्वामी सत्संग ब्यास वाले लोगों को मुर्ख बना रहे हैं। यदि इन सभी बातों के बारे में राधा स्वामीयों से बात करो तो वह कह देते हैं कि हमारे बाबा जी बाहरमुखी नहीं अंत्रमुखी हैं।

अपने आप को गुरू-सतिगुरू कहने वालों ने अपने ही अलग-अलग पंथ बनाए हुए हैं। हमारे रविदासीयों का रुझान नूरमहल के डेरे दिव्य जोति जाग्रित संसथा की तरफ भी बहुत हो चुका है। यह तो सीधे तौर पर ही ब्राह्मणवाद का प्रचार कर रहें है जो थोड़ी सी ब्राह्मणवाद की समझ रखने वाला समझ सकता है। ब्राह्मणवाद का प्रचार-प्रसार करना इन डेरों की मजबुरी हो सकती है पर दलित लोगों की क्या मज़बुरी है। यदि लोग खुद समझ जाएँ तो यह जो प्रतिदिन इन डेरों के कारण लड़ाई-झगड़े, खून-खराबा होता है यह ना हो और इनकी वजह से न ही लोग मरें। प्रशासन अधिकारी भी सोच में पड़ जाते हैं, उनको यह समझना कठिन हो जाता है कि डेरेदार ग़लत हैं या फिर इनका विरोद्ध करने वाले ग़लत हैं।

गुरू रविदास जी के बेग़मपुरे वाली विचारधारा पर कोई भी डेरा या डेरे का संत-बाबा नहीं पहुंच सका। अपने आप को रविदासिए या आदिधर्मीयों के डेरे कहाने वालों की भी यही दुर्दशा है। रामचंद्र की फोटो के नीचे संत गुरदीप गिरी महाराज के फोटो लगें हुए पोस्टर मैने शहिर में अपनी आँखों से देखे हैं। यही संत, जब हिन्दुवादी लोग गुरू रविदास जन्म स्थान मंदिर में कृष्ण की मूर्तीयाँ रखने के लिए जा रहे थे तब यह उनके साथ स्टेज पर बैठा था। वो तो अच्छा है कि गुरू रविदास जन्म सथान मंदिर में किसी कारण मूर्तियाँ नहीँ रखी जा सकी नहीं तो अपने आप को रविदासिए कहलाने वाला यह संत कृष्ण की मूर्तियाँ वहाँ रखाने में हिन्दूवादी लोगों का भागीदार होता। वैसे यह बाबा जी भी गुरू रविदास जी के शब्द बेग़मपुरा की बहुत अच्छी व्याख्या कर लेते हैं पर खुद बेग़मपुरे वाली विचारधारा से निर्लेप ही लगते हैं।

अब आप इन रविदासिए डेरे कहलवाने वालों की आपस में चिढ़ देख लो, जो यह लोग बेग़मपुरे का प्रतिदिन ढ़ंडोरा पीटते हैं पर खुद ही बेग़मपुरा बसने नहीं दे रहे जिसकी उदाहरण है संत बाबा प्रीतम दास बाबा जौड़े राएपुर-रसूलपुर में मिती 06-07-2008 को करवाया गया गुरू रविदास जी को समर्पत पहिला सैमीनार। इसमें रविदासीया कौम के सारे शेर-बाबे एक सोची-समझी साजिश के अधीन शामिल हुए और यह सभी चमार कौम को एक बहुत बढ़ा गिफ्ट देने लगे थे, वो गिफ्ट था एक ओर गुरू रविदास जन्म अस्थान मंदिर। जो इन्होंने पुरे सैमीनार में मुद्दा उठाया था वो भी यही था। पुरा दिन सैमीनार में यही मुद्दा चलता रहा कि एक औऱ जन्म स्थान मंदिर बनाया जाए क्योंकि उन्हें लगता था जो डेरा सच्चखंड बल्लां के अधीन जन्म स्थान मंदिर है वो सही जगह पर नहीं है। इस सैमीनार में स्टेजसैक्टरी की सेवा संत बाबा निर्मल सिंह ने निभाई थी जो पुरा दिन यही शोशेबाज़ी करता रहा कि गुरू रविदास जी का जन्म स्थान मंडूआ डीह है, इसलिए वहाँ जन्म स्थान दौबारा बनाया जाए।

इस सैमीनार में संत चरण दास, संत हरी दास, संत जसविंदर सिंह, संत सर्वण दास, संत हरचरण दास,संत कुलवंत दास, संत चंदर हंस, संत सरबजीत सिंह, संत प्रेम दास, संत सर्वण दास बोहण, संत जसवंत सिंह रावलपिंडी, संत मंगल दास, संत करतार दास, संत सरवण दास ताजपुर, संत कपूर दास, संत टहिल दास, संत हरप्रीत, संत भगीरथदास, संत गुरमेल दास, संत बिंदर दास, संत सरवजीत सिंह, संत हाकम दास, संत भगत राम, संत नाजर सिंह, संत सतनाम दास, संत सोढी शाह, संत गुरदीप गिरी, संत हरी ओम, संत सतनाम, संत जगदीशर्व नंद लाल और संत शिंगारा दास विशेष तौर पर आये थे। यह सभी स्टेज सेक्टरी की माँग से सहमत थे क्योंकि इनमें से किसी ने भी स्टेज सेक्टरी की बात को टोका नहीं। इसमें “हर” के निशान को भी मुद्दा बनाया गया जबकि जिस डेरे में यह सम्मेलन हो रहा था वहाँ खुद “हर” का निशान लगा था और संत सर्वणदास सलेम टाबरी जिन्होंने “हर” के निशान पर बहुत बढ़ीया आर्टीकल लिखें हैं वो भी उस समय मौनधार कर बैठे थें। वही सलेम टाबरी अब आदि धर्मीयों साधुयों के कौमी प्रधान है जबकि आदि धर्मी “हर” के निशान के विरुद्ध हैं और आदि-धर्मीयों का निशान साहिब अलग है। इन सभी साधूयों ने जन्म सथान की बात क्यों की, क्योंकि उन्हें लगता था कि इस जन्म स्थान मंदिर का सारा दारो-मदार उनके हाथों में होगा।

एक ओर गुरू रविदास जन्म स्थान मंदिर बनाने की ज़िद इन संतों की इतनी बढ़ गई कि आख़रकार लेखक डा. एस. एल. विर्दी को अपने भाष्ण में यह सलाह देनी पड़ी कि कोई बीच का रस्ता निकाला जा सकता है, एक को कर्मभूमि मान लिया जाए और एक को जन्मभूमि मान लिया जाए क्योंकि अक्सर ऐसे महापुरूषों की दो दो भूमियाँ होती है एक कर्मभूमि और एक जन्मभूमि। डॅा. एस. एल. विर्दी के बाद संत गुरदीप गिरी महाराज ने अपने आप की गुरू रविदास जी से तुलना करते हुए यहाँ तक कहि दिया कि डा. एस. एल. विर्दी की बात सही है अक्सर महापुरूषों की दो दो भूमियाँ होती है एक कर्मभूमी और एक जन्मभूमि, मेरा भी जन्म किसी ओर स्थान का है परन्तु आज मुझे पठानकोट वाले के नाम से जाना जाता है। देखो, यह हाल है हमारे समाज में पैदा हुए डेरेदारों का जो अपनी तुलना तो बेग़मपुरे के स्वपनसाज से करते हैं पर खुद रामचंद्र की फोटो के नीचे फोटो लगाने और कृष्ण की मूर्तियाँ रखने वालों का साथ देते हैं। यह है हमारे समाज के संतों का हाल जो कि ब्रह्मणवादी सोच के धारण किये हुए हैं लोगों में फुट डालो और अपना राज स्थापित करो, मुफ्त का खाओ भी औऱ अपना नाम भी पवित्र करके दुनियाँ से जाओ। आप खुद देख लो इन संतों-भेषधारीयों के कितनी तंग सोच हैं। इन्होंने समाज को भर्म-जंजाल से निकालना तो दूर यह तो खुद ही समाज को भर्मों में फंसाने की तरकिवे निकालते हैं। फिर यह लोग गुरू रविदास जी के बेग़मपुरे का रस्ता लोगों को क्या दिखलाएँगे। ओर तो ओर सिक्ख लीडर जो डेरावाद-डेरावाद करते हुए नहीँ थकते वो भी इन संतों के आगे पीछे घूमते थे जब संत रामानंद का कत्ल हुआ था। वो इसलिए कि जो गुरू रविदास साधू संप्रदाय सोसाइटी फ़रमान जारी कर देगी इसी को लोगों ने मान लेना है। लोगों ने इन संतों की बात को मानते हुए गुरु रविदास गुरुघरों में से गुरू ग्रंथ साहिब का प्रकाश हटाना नहीँ है प्रन्तु लोगों के साथ किसी को कुछ लेना-देना नहीं है। भलाई नाम की चीज़ बस इन डेरों तक ही सीमत रह गई है। लीडर चाहे वो कांग्रसी हो या अकाली या भाजपाई सब का संपर्क आम लोगों से टूट गया है बस डेरों से ही संबंध रखा जा रहा है।

अब बात करतें हैं साधु संप्रदाय सोसाइटी से अलग हुए डेरा संत फूल नाथ चहेड़ू वाले संत जी की। संत जी ने एक बयान में कह दिया था कि जहाँ जहाँ गुरू ग्रंन्थ साहिब का प्रकाश है और “हर” के निशान लगें हुए हैं सिक्ख जत्थेबंधीयों को चाहिए वह वहाँ अपना धार्मिक चिन्ह लगा कर गुरू रविदास गुरूघऱों पर अपना कब्जा कर लें। संत जी की कितनी तंग सोच है ऐसी घटीया बयानबाजी तो आम आदमी करे तो बर्दाश्त की जा सकती है पर संत जी ने ऐसा क्यों कहा सिर्फ अपना नाम चमकाने के लिए। क्या यह कौम को जोड़ने का तरीका है? चहेडू वाले संत कृष्ण नाथ ने ही डेरा बल्ला के बाद ब्राह्मणवादी मिलावट वाली अमृतिवाणी का प्रचार सबसे अधिक किया है। यह वही बाणी है जो हिन्दू लेखक डा. धर्मपाल सिंगल ने डेरा बल्लाँ को सोंपी थी तांकि लोग गुरू रविदास जी के नाम पर ब्राह्मणवाद में फंस जाएँ। यह हिन्दू लेखक डा. धर्मपाल सिंगल अपनी पुस्तकों में इसी मिलावट वाली बाणी से गुरू रविदास जी को वैष्णव संत सिद्ध किया करता था तो इसी मिलावट वाली वाणी का प्रचार संत चहेड़ू वाले ने डेरा बल्लाँ के बाद सबसे ज़्यादा किया है। इस ब्राह्मणवादी झूठी बाणी का प्रचार करते करते वो यह भी भूल गए कि उनके अपने डेरे में भी कभी गुरू ग्रंथ साहिब का प्रकाश होता था इसलिए वो किसी को अपना डेरा देकर दिखाए, फिर किसी को ऐसी सलाह दें। ज़मीन, जगह, जायदाद या घर की कीमत वही समझ सकता है जिसने अपने हाथों से मेहनत करके बनाया हो। यदि दलित वर्ग के लोगों ने अपनी कमाई में से गुरूघरों की ज़मीनें लीं है तो किसी को क्यों दें। अभी तो बड़ी मुशिक्ल से हम यहाँ तक पहुंचे हैं। पर ऐसे संत अपना नाम चमकाने के चक्कर में सोच-समझकर भी नहीं बोलते। एक और संत है- संत भगवान दास नगर वाले यदि इनके पास कोई व्यकित किसी दूसरे संत जैसे बल्लां वाले का नाम भी ले दे तो यह संत जी वहीं संगत के सामने गालियाँ निकालने लगता है। यह आजकल के संतों का हाल है ब्राह्मणवादी मानसिकता कि अपने आप को उच्चा समझना बाकी सब नीच। वैसे ब्राह्मण इनसे अच्छा था क्योंकि एक ब्राहमण कम से कम दूसरे ब्राह्मण को तो अपने बराबर समझता था लेकिन यह संत तो…बस। फिर बेग़मपुरे वाली विचारधारा इन संतों में कैसे उपज सकती है।

अब बात करते हैं उदासीन डेरा सच्चखंड बल्लां, जालन्धर की। इस डेरे के ट्रस्ट और उदासी संतों ने रविदासिए या चमार कौम को धर्म देने की कोशिश की पर असफ़ल रहे। रविदासी कौम के अमर शहीद संत रामानंद जी के कत्ल के बाद डेरा बल्लां ने अपना अल्ग ग्रंथ और पंथ का ऐलान कर दिया था। पर वे एक बात भूल गए, बाबा साहिब डा. अम्बेडकर जी ने कहा था, ”धर्म कोई बच्चों का खेल नहीं है और ना ही मौज-मस्ती या मनोरंजन का विष्य है। यह तो पुरे दलित समाज की ज़िंदगी या मौत का सवाल है। जैसे एक कैप्टन को अपना जहाज़ एक बंद्रगाह से दुसरी बंद्रहगाह तक लेकर जाने के लिए पूरी तैयारी करनी पड़ती है ठीक ऐसे ही धर्म के लिए करनी पड़ती है।” इसके उलट दलित जब सुबह नींद से उठते हैं तो इन्हें पता चलता है कि लो भई आप का धर्म यह है और दूसरे दिन पता चलता है कि आज आपका धर्म यह है, कोई भी तैयारी नहीं, वही पुरानी ब्राह्मणवादी घसी-पिटी पुर्बले कर्मों की कहानीआँ, नरक-स्वर्ग, कर्म-काँड, कोई विज्ञानक सोच नहीं। इसी तरह लोगों का ध्यान अपनी तरफ़ खींचने के लिए डेरा सच्चखंड बल्लां जालन्धर ने नये धर्म का ऐलान किया था। लेकिन डेरा बल्लां गुरू रविदास साधु संप्रदाए सोसाईटी को भी अपने साथ मिला ना सका और तो और डेरे के ही जाने जाते संत सुरिन्दर दास कठार वाले और संत गुरबचन दास डेरे से पुरी तरह टूट गए। जो लोग इस डेरे से जुड़े हुए थे वो भी सुभाविक रूप से दो-तीन ग्रुप में बंट गए। गुरु रविदास जी का नाम लोगों का ध्यान खींचने के लिए जरूर ले लिया जाता है मगर यह डेरे गुरू रविदास जी की विचारधारा पर खरे नहीं उतरते। हर एक संत या डेरे की अपनी निजी विचारधारा और निजी हित्त भी हैं। जो गुरू रविदास जी के नाम के साथ साथ अपनी निजी विचारधारा को भी लोगों में फैलातें है यह जरूरी नहीं होता कि ऐसे संतों की और ऐसे डेरों की निजी विचारधारा या हित्त गुरू रविदास जी की बेग़मपुरे वाली विचारधारा से मेल खातें हों। इसीलिए यह डेरे लोगों को एकजुट करने में असफ़ल हुएँ हैं। आज तक हमें यही शिक्षा मिली है कि इन डेरों की विचारधारा गुरू रविदास जी के बेग़मपुरे से क्या मिलनी! इन डेरों की आपस में ही विचारधारा नहीं मिलती। डेरा सच्चखंड बल्लां जालन्धर की असफ़लता का कारण उनकी निजी विचारधारा ही है उन्होंने गुरू रविदास जी के बेग़मपुरे की विचारधारा को नहीं समझा बस अपने निजी हित्तों को लेकर डेरा आगे बढ़ने की कोशिश करता रहा, इस डेरे के संतों के भी अपनी निजी विचारधारा है जो गुरू रविदास जी के बेग़मपुरे से सुमेल नहीं करती। डेरा बल्लां के शहीद संत रामानंद जी को डेरे में ही रामायण का पाठ करते हुए संगत ने आम ही देखा होगा और ब्राह्मणवादी ढंग से करवाए जाने वाले सम्पूर्ण पाठ भी सभी को पता ही है जैसे आज मिलावट वाली अमृतवाणी के पाठ करवाए जाते हैं। यहाँ तक की शहीद संत रामानंद जी लोगों को घऱों में सुख-शांति के लिए गीता का पाठ करवाने की सलाह भी दे देते थें। संत रामानंद जी की शहादत चाहे रहती दुनियां तक जिंदा रहेगी पर जिस डेरे में वो रहते थे उस डेरे के भी अपने निजी हित्त थे वहां के संतों की निजी विचारधारा थी। जब पंजाब में आदिधर्म की स्थापना हुए तो उन्होंने अपना अलग से ग्रंथ बनाया था तो उदासी संत सर्वणदास डेरा बल्लां ने इस ग्रंथ को मानता नहीं दी थी (कारण चाहे कोई भी हो) लेकिन अब यदि इनके द्वारा बनाए गए मिलावाट वाली ब्राह्मणवादी अमृतवाणी ग्रंथ को कोई मानता नहीं देता तो डेरा बल्लां के श्रृदालु उसे गद्दार कह कर बुलाते हैं।

नए धर्म का ज़्यादा हो-हल्ला पाने वालों में से संत सुरिन्द्र दास बावा ने भी पैसा इकट्ठा करने पर ही ध्यान दिया। इसने लोगों की गुरू रविदास जी के साथ जुड़ी भावनायों के साथ खेलने का अंदर ही अंदर मन बनाया हुआ था। इसने धर्म को एक खेल समझा और प्रधान गुरदियाल सिंह (जिसके नाज़ायज संबंधों के चर्चे फैलने के कारण डेरे से निकाल दिया और इसका साथ देने वाले संत सुरिन्द्र दास बावा जी को भी डेरे से निकाल दिया गया) के साथ मिलकर धर्म को मौज-मस्ती का विषय समझा। इन्होंने धर्म के नाम पर खूब पैसा लूटा, डेरे वालों ने सोचा कि हमसे कौन सा किसी ने पूछना है। भोले-भाले चमारों को यह फूंक चढ़ा दी गई कि आप को हमने रविदासीया धर्म दिया है जबकि यह रविदासीया नाम तो हमारा पहले से ही नाम है चमार नाम की तरह। जैसे लोग हमको चमार कह देते है वैसे ही रविदासिए भी कह देते हैं लेकिन सोचने वाली बात है इन्होंने हमें धर्म कौन सा दिया। परन्तु संत सुरिन्दर दास का पैसे लुटने का धर्म और पैसा इधर-उधर करने का पक्का धर्म बन चुका था। बावा जी(जिसको पंजाब से बाहर निकाल पूने किसी गुरू रविदास मंदिर में भेज दिया है)। खुद निर्मल कर्मों से मुक्त, धर्म के ऐसे ठेकेदार लोगों को क्या धर्म सिखाएँगे जो अपनी ही संगत से धोखा करते हैं वो पुरी कौम को क्या मुक्ति का रास्ता दिखाएँगे। धर्म की सीड़ी का सबसे पहले स्टेप है-

जो तुधु भावै सो निरमल करमा।। जो तुधु भावै सो सचु धरमा।। (पृष्ठ 180)

सब से पहले तो संतों के अपने खुद के कर्म निर्मल होने चाहिए, जिसने सबसे ज़्यादा धर्म का हो-हल्ला है। अंत निर्णय खुद के किए हुए निर्मल कर्मों पर होना है, धर्म के लिए अपने निजी हित्त भी कुरबान करने पड़ते हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि लोग आपको किस नज़र से देखते हैं क्योंकि आपको फर्क आप के खुद के किए हुए कर्मों से पड़ेगा। इसलिए धर्म कमाने के लिए खुद के किए हुए निर्मल कर्मों पर ज़ोर दिया गया है-

सरब धरम महि स्रेसट धरमु।। हरि को नामु जपि निरमल करमु।।

लोग आपको किस निगाह से देखते हैं या मैं आपको किस नज़रीए से देखता हूं इस से कोई फर्क नहीं पड़ेगा फर्क तो आप के खुद के निर्मल कर्मों से पड़ेगा जिसके बिना धर्म नहीं कमाया जा सकता गुरू रविदास जी के बेग़मपुरे वाली बात तो बहुत दूर की है। आज चमार कौम यदि अपने आप को रविदासीया कहती है तो इसमें गुरू रविदास जैसी महान् शक्ति के निर्मल कर्म हैं जिन पर हमें गर्व हैं। पर निर्मल कर्मों को त्याग कर यदि कोई भी संत-साध गुरू रविदास जी का नाम लेकर अपना नाम चमकाने की कोशिश करेगा उसका अंजाम आज वही होगा जो डेरा सच्चखंड बल्लां से निकाले गए संत सुरिन्दर दास बावा का हुआ है क्योंकि अंतिम सच्च यही है-

सतिगुरु धरती धऱम है तिसु विचि जेहा को बीजे तेहा फलु पाए।। (पंना 302)

जैसे हम सभी डेरों के हालात पढ़ चुकें है, अब इस बात की समझ आ जानी चाहिए कि डेरेदारों ने ब्राह्मणवाद की कौन सी मानसिकता अपना ली है जो मैं पहले भी बता चुका हूं वो है -मनुस्मृति (1, 99,100) की गवाही कि ब्राह्मण (आज का संत-साध-सतिगुरु) जन्म से ही सारे संसार में सर्वश्रेष्ट है। वह सारे (आज के संत-साध-सतिगुरु) प्राणीयों का ईश्वर है और सारे खज़ाने का रक्षक भी। इस संसार में जो भी सम्पती है, वह ब्राह्मण (आज का संत-साध-सतिगुरु) की निजी है। ब्राह्मण (आज का संत-साध-सतिगुरु) चाहे मुफ्त खाए, पराए वस्तर पहने, पराए धन को मुफ्त में ले, तभ भी सभी प्राणी उसके रिणी हैं क्योंकि सारे जीव ब्राह्मण (संत-साध-सतिगुरु) की दया से जीवत हैं। यही ब्राह्मणवादी विचारधारा अब हमारे दलितों में घर कर चुकी है। अभी भी कुछ नहीं बिगड़ा है संभल सकतें है बस इस ब्राह्मणवादी मानसिकता को समझने की जरूरत है। ब्राह्मण का कहना है कि शूद्र को किसी की निंदा चुगली नहीं करनी चाहिए, इस सोच को त्याग दो हर बात पर तर्क करो, हरेक बात पर विचार करो, किसी के पीछे आँखें बंद कर ना लगें। सब को अपनी बात कहने का अधिकार है, यह डेरे और संत सीधे तौर पर समाज को प्रभावित कर रहें है लेकिन इन्हें समझने की कोई भी कोशिश नहीं कर रहा। यदि हम इनमें पैदा हो चुके ब्रह्मणवाद को समझ जाए तो हमारी कौम का ही नहीं, पूरे देश का सुधार हो जाए। पर हर कोई निंदा चुगली से डरता है, कोई श्रद्धा भंग होने से डरता है, कोई पाप समझता है, कोई अपनी हौमें के खिलाफ नहीं होना चाहता, कोई झूठे साधुओं के एहसानों तले दबा है और कोई मनमुख होना नहीं चाहता। यह सब किस के लिए। क्योंकि हम बेग़मपुरे को गुरू रविदास जी की बाणी के संर्दभ से नहीं समझ सके हमने सिर्फ ब्राह्मणवाद को पढ़ा है और इसी तर्ज से गुरू रविदास जी की बाणी को समझा और जाना है, जो गलत बात है।

अंत में मैं यही कहूंगा कि मैने तो इन्हीं कारणों के कारण डेरों का रास्ता त्याग दिया है वो भी हमेशा हमेशा के लिए। नहीं तो मैं भी दूसरे लोगों की तरह इन डेरों में जाकर बहुत खुश हुआ करता था और अपने आप को समाजिक भलाई के कामों से जुड़ा हुआ महिसूस करता था। परन्तु जैसे जैसे मेरी आँखे खुलती गई, पर्दे हँटते गए और डेरों का सच्चा सामने आता गया मैं पीछे हटता गया। यह तो मेरा अपना निजी तजुर्बा है, जरूरी नहीं कि आप मान लें आप जैसा करना चाहें, आप की मर्जी है, जैसे आप लोगों को अच्छा लगता है वैसा करें, इस से मुझे कोई फर्क नहीं, मैने जो समझना था, जानना था, समझ लिया जान लिया।

भारत में ब्राहमणवाद

Posted by Bheem Sangh

हजारों सालों से भारत में ब्राह्मणवादी राज करते आ रहे है। इस के पीछे कौन कौन से मुख्य कारण है ये सोचने और समझने का विषय है। जैसाकि बहुत से शोधों से साबित हो चूका है कि आज के ब्राह्मणवादी आर्य लोग यूरेशिया से भारत में आये और उस समय उनके पास वापिस जाने का कोई साधन ना होने के कारण आर्य लोग भारत में ही रहने पर मजबूर हो गए। यह बात भी कई शोधों से साबित हो चुकी है कि या तो आर्य लोग भारत पर आक्रमण करने के मनसूबे से भारत में आये थे या उनको यूरेशिया से देश निकाला दे कर समुन्द्र में मरने छोड़ दिया गया था और यह भारत के मूलनिवासियों की बदकिस्मती थी कि आर्य लोग दक्षिण भारत में आ पहुंचे। आर्यों के विदेशी होने के दो सबूत; एक सबूत आर्यों की भाषा, आज भी आर्यों की भाषा संस्कृत उनके यूरेशियन होने का प्रमाण है। बहुत से वैज्ञानिक शोधों से यह साबित हो चूका है कि आर्यों की भाषा संस्कृत में ऐसे बहुत से शब्द है जो यूरेशिया की भाषा से मिलते है। दूसरा सबसे पुख्ता सबूत 2001 में किया गया डीएनए परिक्षण जिसे से साफ़ साफ़ साबित हो जाता है कि ब्राह्मण का 99.99%, क्षत्रिय(राजपूत) का 99.88% और वैश्य का 99.86% डीएनए यूरेशिया के लोगों से मिलता है।

लेकिन भारत में रहने वाली किसी भी नारी/औरत का डीएनए दुनिया के किसी भी देश की नारी से नहीं मिलता। इस से साबित होता है कि भारत की सभी औरते चाहे वो ब्राह्मणों के घर की औरते हो या मूलनिवासियों के घर की, सभी भारत की मूलनिवासी है। यह डीएनए रिपोर्ट 21 मई, 2001 के टाइम ऑफ इंडिया अखबार में भी छपी थी और भारतीय उच्चतम न्यायलय ने भी इस रिपोर्ट को मान्यता दी थी। इतने पुख्ता सबूत होने पर भी बहुत से मूलनिवासी इस बात को मानने और समझने के लिए तैयार नहीं है कि ब्राह्मणवादी आर्य विदेशी है।

आर्यों ने भारत में आकर बहुत समय तक यहाँ के लोगों के रहन सहन, परम्पराओं और मूलनिवासियों की मानसिकता को समझा। मूलनिवासी निहायत ही भोले भाले लोग थे। किसी भी बात को आसानी से सच मान लेते थे। ऐसा भी नहीं है कि आर्यों ने अपनी सता स्थापित करने के कुछ ना किया हो। आर्यों ने सबसे पहले अपने आप को देवता और भगवान का दूत स्थापित किया। उस समय के आर्य देवता को आज ब्राह्मण कहा जाता है। आर्यों ने अपनी सता स्थापित करने के लिए बहुत से मूलनिवासी राजाओं को छल कपट से मारा। आज के हिंदू धर्म शास्त्र आर्यों के मूलनिवासियों पर किये अत्याचारों की कहानियों से ज्यादा कुछ भी नहीं है। अवतारवाद हमेशा ब्राह्मणों का अचूक हथियार रहा जिसका आज भी ब्राह्मण किसी ना किसी रूप में प्रचार करते रहते है और मूलनिवासियों का शोषण करते है। विष्णु के अवतार, शिव के अवतार, काली के अवतार, दुर्गा के अवतार और अन्य देवताओं के अवतारों की कहानियों को ब्राह्मणों का अवतारवाद कहा जाता है। आर्यों ने भारत के बहुत से हिस्सों पर कब्ज़ा करके मूलनिवासियों पर मनमाने अत्याचार किये। लाखों करोड़ों मूलनिवासियों को मौत के घाट उतार दिया। मूलनिवासियों के पुरे पुरे राज्यों को उजाड दिया। मूलनिवासियों की सभ्यता और संस्कृति को पूरी तरह समाप्त कर दिया। राज्य स्थापित करने के बाद आर्यों ने मूलनिवासियों के लिए मनमाने कानून बनाये। जैसे मूलनिवासियों के लिए पढ़ना निषेध कर दिया गया, मूलनिवासियों के घर में पैदा होने वाली लडकी को जवान होने पर आर्यों के लिए पेश करना, सम्पति का अधिकार छीन लिया गया, हर प्रकार की सम्पति का स्वामी सिर्फ और सिर्फ आर्य ब्राह्मण ही होते थे, एक समय ऐसा भी आया जब मूलनिवासियों के दिन में बाहर निकलने पर भी पाबंदी लगा दी गई। मूलनिवासी सिर्फ रात को या दिन में कड़ी धुप में ही घर से बाहर निकल सकते थे, मूलनिवासी कही थूक भी नहीं सकते थे, थूकने के लिए मूलनिवासियों को गले में हांडी लटका के रखनी पड़ती थी, मूलनिवासी हमेशा अपने पीछे झाड़ू बांधे रखते थे ताकि कही रास्ते पर मूलनिवासियों के पैरों के निशान ना रह जाये। जब भी कोई आर्य रास्ते पर जा रहा होता था तो मूलनिवासी उस आर्य से इक्कीस कदम दूर अपने जुत्ते सिर पर उठाये खड़ा रहता था। ब्राह्मणवादी आर्यों ने ऐसा कोई अवसर नहीं छोड़ा जब मूलनिवासियों को प्रताड़ित ना किया हो।

मूलनिवासियों की इस हालत को सबसे पहले महात्मा बुद्ध ने समझा और बौद्ध धर्म की स्थापना की। ताकि सभी लोग जाति पाति को छोड़कर समता, समानता, बंधुत्व और न्याय के शासन में शांति और प्रेम से रह सके। बहुत से लोगों ने महात्मा बुद्ध की बात को समझा और इसीलिए 500 ईसवी से 800 ईसवी तक भारत में बहुत से लोग बौद्ध धर्म के अनुयायी बन गए। लोगों का जीवन स्तर सुधरने लगा। ब्राह्मणवाद देश के हर कोने से समाप्त होने लगा। सम्राट अशोक ने इस कार्य में विशेष योगदान दिया और बुद्ध धर्म को देश के कोने कोने में पहुँचाया। यहाँ तक बुद्ध धर्म का प्रचार और प्रसार देश से बाहर बहुत से देशों में किया। ब्राह्मणवादी आर्यों को लोगों को ठगने और मुफ्त में ऐश करने की आदत पड़ चुकी थी। देश का कोई भी मूलनिवासी ब्राह्मण व्यवस्था को मानने को तैयार नहीं था और ब्राह्मणों को दान देना भी लोगों ने बंद कर दिया था। ब्राह्मणवादी आर्यों के भूखे मरने के दिन आने लगे थे तो आर्यों ने फिर से एक बार मंत्रणा की और अपने आपको फिर से स्थापित करने के लिए प्रयास शुरू कर दिए। 900 ईसवी में अशोक के पौत्र बृहदत के दरबार में पुष्यमित्र शुंग नामक एक आर्य सेनापति था। ब्राह्मणवादी आर्यों ने पुष्यमित्र शुंग को अपनी ओर मिला लिया। ब्राह्मणवादी आर्यों ने एक षड्यंत्र रचा और उस षड्यंत्र के तहत पुष्यमित्र शुंग के हाथों भरे दरबार में बृहदत की हत्या करवा दी। हत्या के बाद पुष्यमित्र शुंग ने स्वयं को पाटलिपुत्र का राजा घोषित कर दिया। पुष्यमित्र शुंग ने बौद्ध धर्म को समाप्त करने में कोई कसर बाकी नहीं छोड़ी। बहुत से बौद्ध भिक्षुयों को मार दिया गया। बौद्ध धर्म के मंदिरों और स्तूपों को नष्ट कर दिया गया। बहुत से बौद्ध भिक्षु भारत छोड़ कर भाग गए। इस षड्यंत्र से फिर से भारत में ब्राह्मणवादी आर्यों का शासन फिर से स्थापित हो गया। यही वो पुष्यमित्र शुंग है जिसको आज के सभी ब्राह्मणवादी आर्य राम भगवान के नाम से याद करते है। पुष्यमित्र शुंग को भगवान बनाने का श्रेय वाल्मीकि को जाता है, जो पुष्यमित्र शुंग के दरबार में राजकवि हुआ करता था। इस बात के वैज्ञानिक सबूत मौजूद है कि वाल्मीकि ने 900 या 1000 ईसवी में रामायण लिखी थी। विज्ञान के अनुसार आज से 2000 या 2500 साल पहले कोई भी ऐसी भाषा नहीं थी जिसको लिखा जाता था या जिसकी लिपि थी। उस समय सांकेतिक लिपि होती थी और कुछ संकेत अंकित करके सन्देश भेजे या मंगवाए जाते थे। विज्ञान के अनुसार एक भाषा 2000 सालों में पैदा होती है और इसी समय में समाप्त भी हो जाती है। एक भाषा की लिपि को बनने में लगभग 1000 साल का समय लगता है। ब्राह्मणवादी आर्य अपने साथ संस्कृत की लिपि अपने साथ नहीं लाये थे क्योकि आज भी यूरेशिया की भाषा और भारत में लिखी जाने वाली संस्कृत की लिपि अलग अलग है, यह बात यहाँ प्रमाणित होती है। यह बात यहाँ वाल्मीकि रामायण और दूसरे आर्यों के धर्म ग्रंथों पर भी लागू होती है। अगर मान लिया जाये, आर्य संस्कृत भाषा को साथ लेके आये थे तो संस्कृत भाषा की लिपि को बनने में 1000 साल लगे होंगे। विज्ञान भी इस बात का समर्थन करता है। तो यह कहा जा सकता है कि ब्राह्मणवादी आर्यों के सभी धर्म ग्रन्थ 1000 ईसवी के बाद ही लिखे गए होंगे। जहा तक महाभारत की बात है, अगर “मेकाले का इतिहास” पढ़ा जाये। तो एक जगह मेकाले ने लिखा है कि “जब अंग्रेज 1857 ईसवी में भारत पहुंचे तो ब्राह्मणों ने एक घर के सभी कमरों को भोज पत्र पर कोई किताब लिख के भर रखा था। जब अंग्रेजों ने ब्राह्मणों से पूछा कि यह क्या है? तो ब्राह्मणों ने बताया कि यह महाभारत नामक किताब की रचना की जा रही है। अंग्रेजों ने जब ब्राह्मणों से लिखे हुए साहित्य को सुना तो तत्काल हुकुम दिया कि यह जहालत लिखना बंद करो।” “मेकाले के इतिहास” से यह बात साबित हो जाती है कि ब्राह्मण आर्यों के धर्म ग्रन्थ हजारों साल पहले नहीं महज कुछ सौ साल पहले 1600 से 1800 ईसवी में लिखे गए है। अब इन धर्म शास्त्रों में कितनी सचाई है यह तो कोई भी मूलनिवासी समझ सकता है।

इस बात के भी बहुत से प्रमाण मौजूद है, जिनसे साबित होता है कि पुष्यमित्र शुंग ही आज का राम है। जैसे कि पुष्य मित्र की राजधानी का असली नाम पाटलिपुत्र था जो बृहदत की राजधानी थी। उसी पाटलिपुत्र का नाम पुष्यमित्र शुंग ने अयोध्या रखा और आज भी उस स्थान को अयोध्या कहा जाता है। पुराने समय में राजाओं में प्रथा थी कि कोई भी राजा दूसरे राजा को हरा कर अपनी राजधानी को स्थापित करता था। इसके विपरीत पुष्यमित्र शुंग ने पाटलिपुत्र को धोखे से और बिना किसी युद्ध के जीता था तो पुष्यमित्र शुंग की राजधानी का नाम अयोध्या=अ+योध्या था अर्थात बिना युद्ध के जीती गई राजधानी।

भारत में राज्य स्थापित करने और बुद्ध धर्म का पूरी तरह दमन करने के बाद ब्राह्मण आर्यों के सामने यह प्रश्न था कि अब ऐसा क्या किया जाये ताकि भारत के मूलनिवासी भविष्य में कभी सिर ना उठा सके। ब्राह्मण आर्यों ने अपने उस समय के सबसे बड़े हितैषी और तथाकथित भगवान मनु से इस पर मंत्रणा की। तो मनु ने ब्राह्मण आर्यों को आश्वासन दिया कि में ऐसे कठोर कानूनों और सामाजिक व्यवस्था का निर्माण करूँगा, जिसके सामने मूलनिवासी हमेशा के लिए विवश और लाचार हो जायेंगे। मनु महाराज ने उस समय मनुस्मृति की रचना की और आदेश दिया कि भविष्य में राजा मनु स्मृति के अनुसार शासन करेगा. ब्राह्मण आर्यों ने देश में जाति व्यवस्था की स्थापना की। अभी तक तो ब्राह्मणों ने सिर्फ चार वर्गों का निर्माण किया था। लेकिन अब ब्राह्मणों ने मूलनिवासियों को भी वर्गीकृत कर दिया। जिन मूलनिवासियों ने सीधे सीधे ब्राह्मणवाद को स्वीकार कर लिया गया, उनको उच्च शुद्र, और जिन्होंने लड़ाई के बाद आत्म समर्पण किया उनको निम्न दर्जे का अतिशूद्र घोषित कर दिया। जो मूलनिवासी गॉंव को छोड़ कर जंगलों में रहने चले गए उनको सिर्फ शुद्र घोषित किया गया। आज ओबीसी उच्च जाति के शुद्र है, एसटी मध्यम वर्ग के शुद्र है और एससी निम्न वर्ग के शुद्र है। आज भी मूलनिवासी चाहे किसी भी जाति या वर्ग का हो ब्राह्मणवादी आर्यों के लिए सिर्फ शुद्र है। लेकिन मूलनिवासी समाज के लोग यह बात समझने और मानने को तैयार नहीं है। ब्राह्मणवादी आर्यों ने जाति व्यवस्था और धर्म को इस प्रकार मूलनिवासियों के डीएनए में घुसा दिया है कि आज कोई भी मूलनिवासी सचाई सुनाने को तैयार नहीं होता। उदहारण के लिए; वाल्मीकि समाज के लोगों को कहे कि वाल्मीकि एक ब्राह्मण आर्य था क्योकि वाल्मीकि को संस्कृत आती थी। उसका पहनावा भी ब्राह्मण आर्यों जैसा था। वाल्मीकि पुष्यमित्र शुंग के दरबार का राजकवि था। अगर कुछ सवाल पूछे जाये जैसे कि उस समय ब्राह्मणों के सिवा किसी को पढने लिखने का अधिकार नहीं था तो वाल्मीकि को संस्कृत कैसे आती थी? तो वाल्मीकि समाज के लोग सचाई को मानने के जगह लड़ाई झगडा करने पर उतारू हो जाते है। यही हाल यादवों का है अगर किसी यादव को यह कहा जाये कि कृष्ण नाम का कोई अवतार कभी नहीं हुआ। यह ब्राह्मणों की कोरी कल्पना है और अगर कृष्ण रहा भी होगा तो वह एक नंबर का व्यभिचारी था। यहाँ तक कृष्ण के अपनी मामी राधा के साथ शारीरिक संबंध थे। तो यादव मरने मारने के लिए उतारू हो जायेंगे। तरह तरह के बेतुके तर्क देंगे और खुद को बाकि मूलनिवासियों से श्रेष्ठ साबित करने की कोशिश करेंगे। यही हाल आज सभी मूलनिवासी समुदायों का है। हर समुदाय सचाई को नहीं समझना चाहता और अपने आपको दूसरे से श्रेष्ठ मानता है। ब्राह्मणवादी आर्य जो चाहते थे आज बिलकुल वही हो रहा है। मूलनिवासी ही मूलनिवासी से ब्राह्मणों की बनाई व्यवस्था को कायम रखने के लिए लड़ रहा है। ब्राह्मण कुछ नहीं कर रहा लेकिन फिर भी सब हो रहा है। मूलनिवासी खुद ही ब्राह्मणों का गुलाम बन रह है।

सच का सामना करने से हर मूलनिवासी डरता है। अपने धर्म और जाति के मोह में हर मूलनिवासी इतना डूब चूका है कि उसे ब्राह्मणी भगवानों के और अपनी जाति के आगे कुछ नज़र नहीं आता। जबकि सचाई यह है कि ब्राह्मणों का 800 से 1000 ईसवी के बीच जाति व्यवस्था नाम का ऐसा षड्यंत्र था जिससे मूलनिवासी आज तक मुक्त नहीं हो पाया है। ब्राह्मणों ने मूलनिवासियों को आपस में वर्गीकृत करके हमेशा के लिए गुलाम बना लिया और वह गुलामी आज भी हर मूलनिवासी ढो रहे है।

जाति व्यवस्था को कब कब और कैसे बचाया गया, कैसे कैसे उपाय ब्राह्मणवादी आर्यों ने जाति व्यवस्था को कायम रकने के लिए किये? सभी प्रकार की जानकारी के लिए हमारे अगले लेख का इंतज़ार करे। मूलनिवासी समाज के सभी लोगों के साथ हमारी इस वेबसाइट को शेयर करे और ज्यादा से ज्यादा लोगों तक भीम संघ का सन्देश पहुंचाए। – जय भीम !!

एकता जोशी

*1918 में पहली बार इस्तेमाल

हुआ ''हिन्दू'' शब्द !*

*तुलसीदास ने रामचरित मानस मुगलकाल में लिखी,पर मुगलों की बुराई में एक भी चौपाई नहीं लिखी क्यों ?*

*क्या उस समय हिन्दू मुसलमान का मामला नहीं था ?*

*हाँ,उस समय हिंदू मुसलमान का मामला नहीं था क्योंकि उस समय हिन्दू नाम का कोई धर्म ही नहीं था।*

*तो फिर उस समय कौनसा धर्म था ?*

*उस समय ब्राह्मण धर्म था और ब्राह्मण मुगलों के साथ मिलजुल कर रहते थे,यहाँ तक कि आपस में रिश्तेदार बनकर भारत पर राज कर रहे थे,उस समय वर्ण व्यवस्था थी।तब कोई हिन्दू के नाम से नहीं जाति के नाम से पहचाना जाता था।वर्ण व्यवस्था में ब्राह्मण,क्षत्रिय,वैश्य से नीचे शूद्र था सभी अधिकार से वंचित,जिसका कार्य सिर्फ सेवा करना था,मतलब सीधे शब्दों में गुलाम था।*

*तो फिर हिन्दू नाम का धर्म कब से आया ?*

*ब्राह्मण धर्म का नया नाम हिन्दू तब आया जब वयस्क मताधिकार का मामला आया,जब इंग्लैंड में वयस्क मताधिकार का कानून लागू हुआ और इसको भारत में भी लागू करने की बात हुई।*

*इसी पर ब्राह्मण तिलक बोला था,"क्या ये तेली, तम्बोली,कुणभठ संसद में जाकर हल चलायेंगे,तेल बेचेंगे ? इसलिए स्वराज इनका नहीं मेरा जन्म सिद्ध अधिकार है यानि ब्राह्मणों का। हिन्दू शब्द का प्रयोग पहली बार 1918 में इस्तेमाल किया गया।*

*तो ब्राह्मण धर्म खतरे में क्यों पड़ा ?*

*क्योंकि भारत में उस समय अँग्रेजों का राज था,वहाँ वयस्क मताधिकार लागू हुआ तो फिर भारत में तो होना ही था।*

*ब्राह्मण की संख्या 3.5% हैं,अल्पसंख्यक हैं तो राज कैसे करेंगे ?*

*ब्राह्मण धर्म के सारे ग्रंथ शूद्रों के विरोध में,मतलब हक-अधिकार छीनने के लिए,शूद्रों की मानसिकता बदलने के लिए षड़यंत्र का रूप दिया गया।*

*आज का OBC ही ब्राह्मण धर्म का शूद्र है। SC (अनुसूचित जाति) के लोगों को तो अछूत घोषित करके वर्ण व्यवस्था से बाहर रखा गया था।* *ST (अनुसूचित जनजाति) के लोग तो जंगलों में थे उनसे ब्राह्मण धर्म को क्या खतरा ? ST को तो विदेशी आर्यों ने सिंधु घाटी सभ्यता संघर्ष के समय से ही जंगलों में जाकर रहने पर मजबूर किया उनको वनवासी कह दिया।*

*ब्राह्मणों ने षड़यंत्र से हिन्दू शब्द का इस्तेमाल किया जिससे सबको को समानता का अहसास हो लेकिन ब्राह्मणों ने समाज में व्यवस्था ब्राह्मण धर्म की ही रखी।जिसमें जातियाँ हैं,ये जातियाँ ही ब्राह्मण धर्म का प्राण तत्व हैं, इनके बिना ब्राह्मण का वर्चस्व खत्म हो जायेगा।*

*इसलिए तुलसीदास ने मुसलमानों के विरोध में नहीं शूद्रों के विरोध में शूद्रों को गुलाम बनाए रखने के लिए लिखा !*

*"ढोल गंवार शूद्र पशु नारी।ये सब ताड़न के अधिकारी।।"*

*अब जब मुगल चले गये,देश में OBC-SC के लोग ब्राह्मण धर्म के विरोध में ब्राह्मण धर्म के अन्याय अत्याचार से दुखी होकर इस्लाम अपना लिया था* *तो अब ब्राह्मण अगर मुसलमानों के विरोध में जाकर षड्यंत्र नहीं करेगा तो OBC,ST,SC के लोगों को प्रतिक्रिया से हिन्दू बनाकर,बहुसंख्यक लोगों का हिन्दू के नाम पर ध्रुवीकरण करके अल्पसंख्यक ब्राह्मण बहुसंख्यक बनकर राज कैसे करेगा ?*

*52% OBC का भारत पर शासन होना चाहिये था क्योंकि OBC यहाँ पर अधिक तादात में है लेकिन यहीं वर्ग ब्राह्मण का सबसे बड़ा गुलाम भी है। यहीं इस धर्म का सुरक्षाबल बना हुआ है,यदि गलती से भी किसी ने ब्राह्मणवाद के खिलाफ आवाज़ उठाई तो यहीं OBC ब्राह्मणवाद को बचाने आ जाता है और वह आवाज़ हमेशा के लिये खामोश कर दी जाती है।*

*यदि भारत में ब्राह्मण शासन व ब्राह्मण राज़ कायम है तो उसका जिम्मेदार केवल और केवल OBC है क्योंकि बिना OBC सपोर्ट के ब्राह्मण यहाँ कुछ नही कर सकता।*

*OBC को यह मालूम ही नही कि उसका किस तरह ब्राह्मण उपयोग कर रहा है, साथ ही साथ ST-SC व अल्पसंख्यक लोगों में मूल इतिहास के प्रति अज्ञानता व उनके अन्दर समाया पाखण्ड अंधविश्वास भी कम जिम्मेदार नही है।*

*ब्राह्मणों ने आज हिन्दू मुसलमान समस्या देश में इसलिये खड़ी की है कि तथाकथित हिन्दू (OBC,ST,SC) अपने ही धर्म परिवर्तित भाई मुसलमान से लड़ें,मरें क्योंकि दोनों ओर कोई भी मरे फायदा ब्राह्मणों को ही हैं।*

*क्या कभी आपने सुना है कि किसी दंगे में कोई ब्राह्मण मरा हो ? जहर घोलनें वाले कभी जहर नहीं पीते हैं।*

*इसलिए हम ब्राह्मण सदैव सुरक्षित।कोई दर्द नहीं कोई फर्क नहीं,आराम से टीवी में डिबेट के लिये तैयार !*

पहले जानो, फिर मानो

1-किसी भी बात को इसलिए नहीं मान लेना चाहिए कि उसे आपके पूर्वज मानते आये हैं !

2-किसी भी बात को इसलिए नहीं मान लेना चाहिए कि वह बहुत सारी किताबो में लिखी है !

3-किसी भी बात को इसलिए नहीं मान लेना चाहिए कि वह परम्परा से चली आ रही है !

4-किसी भी बात को इसलिए नहीं मान लेना चाहिए कि उसे बहुत सारे लोग मानते हैं !

बल्कि उस बात को मानना चाहिए, जो तर्क की कसौटी पर खरी उतरती हो, परिक्षण में खरी हो, विज्ञानं के तर्क पर खरी हो ! अर्थात : पहले जानो, फिर मानो !

"नास्तिक" होना आसान नही

कोई भी "नासमझ" इंसान "ईश्वर" के अस्तित्व को मानकर फ्री हो जाता है उसके लिए उसे "बुद्धि" की जरुरत नही होती परंतु नास्तिक होने के लिए "दृढ विश्वास और साहस" की जरूरत होती है ऐसी "योग्यता" उन लोगो के पास होती है जिनके पास "प्रखर तर्क बुद्धि" होती है. "अंधश्रद्धा" ऐसा "केमिकल" है जो इंसान को "मूर्ख" बनाने मे काम आता है .

-- पेरियार ई.वी. रामास्वामी

@ हिन्दू धर्म का विचित्र इतिहास @

1- मंदोदरी " मेंढकी " से पैदा हुई थी !

2- " श्रंगी ऋषि " " हिरनी " से पैदा हुये थे !

3- " सीता" " मटकी" मे से पैदा हुई थी !

4- " गणेश " अपनी " माँ के मैल " से पैदा हुये थे !

5- " हनुमान " के पिता पवन " कान " से पैदा हुये थे !

6- हनुमान का पुत्र # मकरध्वज था जो # मछ्ली के मुख से पैदा हुआ था !

7- मनु सूर्य के पुत्र थे उनको छींक आने पर एक लड़का नाक से पैदा हुआ था !

8- राजा दशरत की तीन रानियो के चार पुत्र जो फलो की खीर खाने से पैदा हुये थे

9- सूर्य कर्ण का पिता था। भला सूर्य सन्तान कैसे पैदा कर सकता है वो तो आग का गोला है !

" ब्रह्मा " ने तो 4 वर्ण यहां वहां से निकले हद है !!

" दलित " का बनाया हुआ " चमड़े का ढोल"

# मंदिर में बजाने से मंदिर # अपवित्र नहीं होता!

" दलित " मंदिर में चल जाय तो मंदिर " अपवित्र " हो जाता है।

# उन्हें इस बात सेकोई # मतलब नहीं की # ढोल किस जानवरकी चमड़ी से बना है।

उनके लिए # मरे हुए जानवर की चमड़ी पवित्र है,

पर जिन्दा दलित अपवित्र....!!

" लानत है ऐसे धर्म पर" ....!!!

" बुद्धिजीवी " प्रकाश डाले !! दिमाग की बत्ती जलाओ अंधविश्वास भगाऔ

यदि " पूजा-पाठ " करने से ही " बुद्धि " और " शिक्षा " आती तो...

" पंडों की औलादें " ही विश्व में # वैज्ञानिक-डॉक्टर-इंजीनियर "# होती..!!

" वहम् " से बचों अपने बच्चों को " उच्च शिक्षा " दिलवाओ..#

क्योंकि,

" शिक्षा " से ही " वैज्ञानिक-डॉक्टर-इंजीनियर " और शासक बनते हैं ..!

# " पूजा-पाठ " से नहीं..!

# अतः " वहम् " का कोई ईलाज नहीं ..!!

और

" शिक्षा" का कोई # जवाब नहीं..!!

" शिक्षित बनो " .. " संगठित रहो " .. " संघर्ष करो "

जय भीम नमो बुद्धस्स

ब्राह्मण धर्म और बलात्कार

____ये है सनातन धर्म ____

क्या आप जानते हैं ?

इन्द्र ने - गौतम ऋषि की पत्नी "अहिल्या " के साथ रेप किया !

चन्द्रमा ने - अर्क अर्पण करती ब्रहस्पति की पत्नी "तारा " के साथ रेप किया !

अगस्त्य ऋषि ने - सोम की पत्नी "रोहिणी " के साथ रेप किया !

ब्रहस्पति ऋषि ने - औतथ्य की पत्नी व मरूत की पुत्री "ममता "के साथ रेप किया !

पराशर ऋषि ने - वरुण की पुत्री "काली "के साथ रेप किया !

विश्वामित्र ने - अप्सरा "मोहिनी" के साथ सम्भोग किया !

वरिष्ठ ऋषि ने - "अक्षमाला " के साथ रेप किया !

ययाति ऋषि ने - "विश्ववाची "के साथ रेप किया !

पांडु ने - "माधुरी "के साथ रेप किया !

राम के पूर्वज राजा दण्ड ने - शुक्राचार्य की पुत्री "अरजा "के साथ रेप किया !

ब्रह्मा ने - अपनी बहिन गायत्री और पुत्री सरस्वती के साथ रेप किया !

ऐसी न जानें कितनी घटनाएँ इनके धर्म ग्रन्थों में भरी पढ़ी हैं इस पोस्ट को करने का मेरा एक ही मकसद है मैं हिन्दू धर्म के ठेकेदारों से पूछना चाहता हूँ ?

इन बलात्कारियों का दहन क्यों नहीँ ? और -

"रावण महान " जैसे महा विद्वान शीलवान व्यक्तित्व का जिसने सीता का अपहरण तो किया पर कोई शील भंग नहीँ किया, ऐसे नारी को सम्मान देने वाले "रावण " का दहन आखिर क्यों ?

जागो बहुजन जागो

____ रत्न विचार

भगवान से *न्याय* मिलता,

तो *न्यायालय* नहीं होते।

सरस्वती से *ज्ञान* मिलता,

तो *विद्यालय* नहीं होते।

दुआओ से *काम* चलता,

तो *औषधालय* नहीं होते।

बिन काम किये *भाग्य* चमकता,

तो *कार्यालय* नहीं होते।

मंदिर धर्म के दलालों की *निजी दुकान* है, जो कि कुछ *विशेष जाती* के लोगो को ही फायदा पहुँचाने के लिए है।

वहाँ वही जाते हैं, जो *दिमाग से गुलाम* होते हैं।

सोच बदलो, ब्राह्मणवाद मिटाओ।

इंसान को मान बैठा भगवान

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मैं भी मंदिर बहुत गया हूँ।

मंदिर में रखी मूर्ति के भोग भी बहुत लगाये हैं।

भगवान के चरणों में रूपये भी बहुत रखे हैं।

परंतु किसी भी भगवान को मैंने इंसान की समस्या के लिए दरबार लगाते नहीं देखा l

परंतु कभी किसी भगवान को मैंने भक्त के लिए मंदिर के बंद दरवाजें खोलते हुए नहीं देखा।

कभी मंदिर यानी अपने घर में मोमबत्ती अगरबत्ती चलाते नहीं देखा

मंदिर में हो रहे बलात्कार को कभी रुकते नहीं देखा l

कभी किसी भगवान को मेरे द्वारा चढ़ाये गये भोग को सेवन करते नहीं देखा।

कभी किसी भगवान को पानी पीते नहीं देखा।

कभी किसी भगवान को नहाते नहीं देखा।

कभी किसी भगवान को कपड़ें लेकर पहनते नहीं देखा।

कभी किसी भगवान को टॉयलेट जाते नहीं देखा।

कभी किसी भगवान को उसके हाथ से पैसे पकड़ते नहीं देखा।

कभी किसी भगवान ने आशीर्वाद देने के लिए मेरे सिर पर हाथ नहीं रखा।

कभी किसी भगवान ने मुझे गले नहीं लगाया।

कभी किसी भगवान को मैंने मुझे दु:ख-दर्द, परेशानी में मुझे संभालते नहीं देखा।

क्या देखा ?

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भगवान के नाम पर भोग खाते ब्राह्मण को देखा।

भगवान के नाम पर पैसे लेते ब्राह्मण को देखा।

भगवान के नाम पर कपड़ें लेते और पहनते ब्राह्मण को देखा।

भगवान के मंदिर में से पैसे उठाते ब्राह्मण को देखा।

भगवान के मंदिर में चढा़ये पैसों से मालामाल होते ब्राह्मण को देखा।

मैं बेवकूफ मंदिर गया भगवान को मानने और मान बैठा इंसान को।

आस्था का सैलाब तो देखों कि जब ब्राह्मण को भगवान को लूटते देखा तो खुश हुआ,

परंतु भगवान के चढ़ावें को खुद उठाने से डरता था कि भगवान पर चढ़ाया हुआ लेना पाप है। भगवान नाराज होकर श्राप दे देगा।

क्या मानसिकता थी कि भगवान के नाम का तो ब्राह्मण ही ले सकता हैं, मैं ले लूँ तो चोर, लुटेरा, अधर्मी कहलाउंगा।

वाह रे इंसान, तू भगवान की मूर्ति के चक्कर में एक नालायक, चोर, लुटेरे इंसान को भगवान मान बैठा।

इंसान को भगवान मानने की गलती करने के लिये मुझे क्षमा करें।

तिरुपति बालाजी मंदिर पहले बौद्ध विहार था.

तिरुपति बालाजी मंदिर पहले बौद्ध विहार था...।

सिर मुंडन करने की प्रथा किसी भी हिन्दू मंदिर में नही है, ये प्रथा सिर्फ बौद्ध धम्म की है। बालाजी मंदिर में पहले जो भी भिक्खु बनने आता था उसका सर मुंडन किया जाता था। मुंडन की ये प्रथा आज भी चली आ रही है।

तिरुपति बालाजी की जो मूर्ति है वो बुद्ध की ही है। समय के साथ ब्राह्मणों ने कब्जा करके बुद्ध को बालाजी बना दिया और अपना व्यसाय शुरू कर दिया।

उसी तरह पंडरपुर का मंदिर भी बौद्ध विहार था उसे भी ब्राह्मणों ने व्यसाय करने के लिए बुद्ध की मूर्ति को विट्ठल बना दिया। यदि मूर्ति का सभी कपडा हटा कर देखेंगे तो सच्चाई सामने आ जायेगी, तथा वहाँ के दिवालो में पाली भाषा में लिखा हुआ लेख भी बौद्ध विहार होने का पुष्टि करता है...

उसी तरह जगननाथ पूरी का मंदिर भी बौद्ध विहार था,,,

अब इसके आगे एक ही शब्द है की पहले पूरा भारत बौद्धमय था,,,

धीरे धीरे लोग समझदार होंगे और कर्मकांडो से दूर होंगे तथा भारत फिर से बौद्धमय होगा,,,

जय भिम

ब्राहमणी भगवान

Posted by Bheem Sangh

ब्राह्मणी (हिन्दू) धर्म के भगवान् लोग ही औरतों की इज्जत नहीं करते तो उनको मानने वाले लोग क्या ख़ाक इज्जत करेंगे?

१. परशुराम : ब्राह्मण लोगों का और उनकी चाटने वालों का देवता, और मिस्टर विष्णु का अवतार परशुराम ने अपनी माँ का सर कुल्हाड़ी से उड़ा दिया था।

२. कृष्णा: विष्णु का अवतार। ये तो खुद औरतों को छेड़ता था।उनके कपडे नहाते समय लेके भाग जाता था। उनकी मटकिया फोड़ के उनको मानसिक कष्ट देता था (Mental Harassment) और मीरा को धोखा देके इसने राधा से ब्याह रचाया।

३. ब्रह्मा: सृष्टि की जिसने उत्पति की ब्रह्मा, ब्रह्मा ने तो अपनी पुत्री सरस्वती का ही बलात्कार कर डाला।

४. पांडव: पांडवों ने बेशर्मी की सभी हदें पार कर दी, अपनी बीवी को बेइज्जत करके, सरे आम उसको नीलाम कर दिया। दांव पे लगा दिया। जब उसकी इज्जत लूटी जा रही थी तो किसी ने भी अपनी पत्नी की इज्जत बचाने की कोशिश नहीं की, सब बेशर्मी से देखते रह गए।

५. राम: और एक विष्णु का अवतार, बहुत ही पॉपुलर, भगवान् श्री राम! पहले तो अपनी पत्नी सीता को अग्नि परीक्षा देने के लिए विवश किया, फिर भी इस भगवान का शक कम नहीं हुआ और एक धोबी के कहने पर अपनी पत्नी को घर से निकल दिया वो भी तब जब सीता गर्भवती थी। सीता को अग्नि से गुजार दिया लेकिन खुद कभी कोई परीक्षा नहीं दी।

ये सभी भगवानों के अवतार औरत जात की कोई इज्जत नहीं करते थे। उनको मानसिक कष्ट देना, उनकी बेइज्जती करना, उनका बलात्कार करना ये ही ब्रहमाणी धर्म (सनातन धर्म/वैदिक धर्म/हिन्दू धर्म) के देवता करते थे। जब ये भगवान खुद औरतों की छेड़खानी, बलात्कार, मानसिक उत्पीडन किया करते थे तो इनके भक्त इनकी ही राह पर ही तो चलेंगे ना? इसीलिए आज देखिये देश में औरतों पर अत्याचार कितना बढ़ रहा है, यह सब इन अवतारी भगवानों की ही देन, इन सभी अवतारी भगवानों ने मनुष्य जाति के प्रति अपराध किया है। (Crime Against Humanity)

असल में या जो भगवानों के नाम आप सभी ने सुने है कृष्ण, राम, ब्रह्मा या विष्णु ये कोई भगवान या देवता नहीं थे और न ही किसी भगवान के कोई अवतार थे।यह सब शूद्रों अर्थत मूलनिवासियों के खिलाफ लड़ने वाले आर्य लोग थे जिन्हीने छल कपट से मूलनिवासी राजाओं को हराया और ब्राहमणी सता देश में स्थापित की। बाद में ब्राह्मणों ने इन को देवता घोषित कर दिया। ब्राह्मण धर्म में ऐसा कोई देवता या भगवान नहीं है जो औरत जात की इज्ज़त करता था। यहाँ तक ब्राह्मण धर्म के ऋषि मुनियों, जिनको ज्ञान का भंडार कहा जाता था वो भी कभी किसी भी स्त्री का कोई सम्मान नहीं करते थे। स्त्रियों को सिर्फ भोग की वस्तु समझते थे। स्त्रियों के शोषण के लिए बहुत से तरीके ईजाद किये गए थे। जैसे अश्वमेघ यज्ञ, पुत्रेष्ठि यज्ञ, नियोग प्रथा, योनी अयोनी प्रथा आदि इन सभी प्रथाओं के द्वारा स्त्रियों का बहुत बुरी तरह शोषण किया जाता था। (ज्यादा जानकारी के लिए हमारा लेख “नियोग और ब्राह्मण” हमारी वेबसाइट www.ShudraSangh.wordpress.com par पढ़े)

धर्म को लात मरता हु

मैं ऐसे धर्म को लात मरता हु जिस धर्म में भगवान विष्णु ने सुवर का अवतार लिया हो ,फिर उसी धर्म में सुवर पलने वाले से छुवा-छूत भेद भाव क्यों ?

जिस धर्म में बैल को भैस को , गधे को ,बकरे को उल्लू को भगवान का दर्जा दिया जाता हो , फिर उसी धर्म में एक मनुष्य को दूसरे मनुष्य से भेद भाव क्यों ?छुवा छूत की भावना क्यों ?

क्या यही है धर्म ?

क्या एक विशेष वर्ग की तुलना इन पशुओ से भी गिरी हुई है ?

क्या कोई बता सकता है की मैं क्या गर्व करू , की मैं हिन्दू हु ,

जिस धर्म में अपने ही लोगो को छोटी जाती का मन कर मंदिर में नहीं घुसने दिया जाता है ,

क्या मैं इस बात पे गर्व करू

खैर मुझे हिन्दू धर्म पे नहीं लेकिन मुझे दलित वर्ग का होने पे गर्व है, जहा बाबा साहब जैसे व्यक्तित्व का जन्म हुवा हो । ऐसे धर्म को लात मरता हु

हमारी लड़ाई ब्राम्हण से नहीं - हमारी लड़ाई ब्राम्हण वाद से है हमारी लड़ाई जाती से नहीं - हमारी लड़ाई जाती वाद से है कोई को उच्च कोई नीच बताने वाले हर समाज से है अछूतो से दान चढ़ावा ले लेकिन मंदिर में प्रवेश वर्जित बताने वाले रीती रिवाज से है

हमारी लड़ाई हर एक बात से है जो हमें हमारे हक़ से बंचित करती है http://pakhandwad.blogspot.com/

रामसेतु’ कहाँ बनाया

भगवान राम ने कौन सी ‘अयोध्या’ से किस ‘लंका’ पर चढ़ाई की और वह ‘रामसेतु’ कहाँ बनाया ?

श्रीलंका का नाम ‘लंका’ 1972 में ही पड़ा, इससे पहले इस ‘श्रीलंका’ नाम का देश पूरे संसार में भी नही था !

•-‘अयोध्या’ को पहले ‘साकेत’ कहा जाता था। 2,000 साल पूर्व अयोथ्या नाम का शहर भारत में नही था !

•-12,000 साल पूर्व ‘भारत’ से ‘श्रीलंका’, “सड़क-मार्ग” से जा सकते थे, क्योकि समुद्र का जलस्तर कम होने के कारण दोनो देशों के बीच 1 to 80 किमी. तक चौड़ा जमीनी मार्ग था ।

ऐसे में 17,00,000 लाख साल पुर्व में जन्मे भगवान राम ने कौन सी ‘अयोध्या’ से किस ‘लंका’ पर चढ़ाई की और वह ‘रामसेतु’ कहाँ बनाया ? यह समझ परे की बात हैं !

-कहीं ऐसा तो नही की ‘रामायण’ कल्पनात्मक ढंग से लिखी गई हो और प्रचार होने पर किसी शहर का नाम ‘अयोध्या’ तो किसी देश का नाम ‘श्रीलंका’ रख दिया हो !

तथ्य और प्रमाण

•-‘श्रीलंका’

अब चुंकी आम लोग नाम के आधार पर ‘श्रीलंका’ को ‘रावण’ की लंका मानते हैं और वहाँ स्थित प्राचीन बौद्ध-स्थलों को भी रावण की राजधानी से जोड़ रहै हैं। पर शोधकर्ता इससे सहमत नहीं हैं।

उस देश का नाम भी ‘श्रीलंका’ नही था! आप ‘श्रीलंका’ का इतिहास पढ़ सकते हैं। 1972 से पूर्व ‘श्रीलंका’ नाम से संसार में भी कोई देश नही था ।

भारत के दक्षिण में स्थित इस देश की दूरी भारत से मात्र 31 किलोमीटर है। 1972 तक इसका नाम सीलोन (अंग्रेजी:Ceylon) था, जिसे 1972 में बदलकर लंका तथा 1978 में इसके आगे सम्मानसूचक शब्द “श्री” जोड़कर श्रीलंका कर दिया गया।

आप इंटरनेट पर ‘श्रीलंका’ का इतिहास पढ़ सकते हैं । लंका से पहले यह देश ‘सीलोंन’ नाम से जाना जाता था ।

‘सीलोंन’ से पूर्व इसे ‘सिंहलद्वीप’ कहा जाता था । इससे भी पूर्व यह दीपवंशा, कुलावंशा, राजावेलिया इत्यादि नामों से जाना जाता था।मगर ‘लंका’ कभी नही, क्योंकि स्वयं ‘लंकावासियों’ को भी राम, रामायण, और रावण का कोई अता-पता नही था।

तीसरी सदी ईसा पूर्व में मौर्य सम्राट अशोक के पुत्र महेन्द्र के यहां आने पर ‘बौद्ध धर्म’ का आगमन हुआ।

मगर भारत के ‘चोल’ शासकों का ध्यान जब इस द्वीप पर गया तो वे इसका संबंध रावण की लंका से जोड़ने लगे । हालांकि तब भी श्रीलंकावासी स्वयं इस तथ्य से अनभिज्ञ ही थे ।

‘रामायण’ में जिस ‘लंका’ का उल्लेख किया गया है वह प्राचीन भारत का कोई ग्रामीण क्षेत्र था जो लंबे-चौड़े नदी-नालों से आमजन से कटा हुआ था ।कई इतिहारकारों के अनुसार यह स्थल ‘दक्षिण-भारत’ का ही कोई क्षेत्र था ।

*द्वितीय- भारत और ‘श्रीलंका’ के बीच में “कोरल्स” की चट्टानें है उन्हें पत्थर नहीं कहा जा सकता है । इन ‘कोरल्स’ की संरचना ‘मधुमक्खियों’ के छत्ते के समान होती है, जिनमे बारीक़ रिक्त स्थान होते है।

अतः किसी भी हल्की वस्तु का आयतन, पानी के घनत्व के कम होने पर वह तैरने लगती है !!!

•-‘अयोध्या’

यहीं नही अपितु राम की कथित ‘अयोध्या’ भी दो हजार वर्ष पूर्व अस्तित्व में नहीं थी।आज जिसे अयोध्या कहते है उसे पहले ‘साकेत’ कहा जाता था ।

‘मौर्यकाल’ के बाद ‘शुंगकाल’ में ही “साकेत” का नाम अयोध्या रखा गया।

बौद्धकालीन किसी भी ग्रंथ में अयोध्या नाम से कोई स्थान नही था ।’ साकेत’ का ही नाम बदलकर ‘अयोध्या’ रखा गया।

-उपरोक्त तथ्यों के अलावा भी तथ्य हैं ।

वैज्ञानिकों के अनुसार धरती पर ‘आधुनिक-मानव’ (Homo-sapiens) की उत्पति1 लाख, तीस-हजार साल पूर्व ‘अफ्रीका’ में हुई थी। कालांतर में आज से एक लाख साल पूर्व वहां से मानव का भिन्न-भिन्न कबीलों के रूप में भिन्न-भिन्न ‘द्वीपों’ और ‘महाद्वीपों’ की और अलगाव होता रहा।

हमारे ‘भारत’ में मानव का 67,000 साल (सतसठ हजार) पूर्व आना बताया गया है।

इन तथ्यों के आधार पर कहा जा सकता है कि जो घटनाये आज समाज के सामने प्रस्तुत की जाती हैं उनका गहराई से अध्यन ज़ुरूर करना चाहिये तभी सत्यता को समझा जा सकता है।Arun Gautam द्वारा 1st January 2017

Sai Ka Sach

by Shudra Sang

पिछले दिनों मेरे एक मित्र ने शिर्डी साईं के बारे में बहुत सी जानकारी इकठ्ठा की और मुझे बताया की साईं असल में क्या है कहा से आया, जन्म मरण और फिर इतना लम्बे समय बाद उसका अचानक भगवान बन कर निकलना,

ये सब कोई संयोग नहीं सोचा समझा षड्यंत्र है,

ब्रिटेन की ख़ुफ़िया एजेंसी MI5 जी हाँ मित्रो, एक ब्रिटिश एजंसी ने श्री राम मंदिर आन्दोलन के बाद अचानक साईं की भक्ति में तेजी देखि, वैसे ब्रिटेन और शिर्डी के साईं का रिश्ता बहुत ही गहरा है क्युकी ये साईं वही है जो 1857 की क्रांति में कुछ लूटेरो के साथ पकड़ा गया था, और वह अहमदनगर में पहली बार साईं की फोटो ली गयी थी, जिसे मैं जल्दी ही आप सभी के सामने पेश करूँगा

वैसे MI5 का गठन १९९० में हुआ था, पहले विश्व युद्ध के समय, पर साईं का पूरा इतिहास खोज निकलने में इस एजंसी का महत्वपूर्ण योगदान है, साईं का जन्म १९३८ में हुआ था, पर कैसे हुआ और उसके बाद की पूरी कथा बहुत ही रोचक है,

साईं के पिता का असली नाम था बहरुद्दीन, जो की अफगानिस्तान का एक पिंडारी था, वैसे इस पर एक फिल्म भी आई थी जिसमे पिंडारियो को देशभक्त बताया गया है, ठीक वैसे ही जैसे गाँधी ने मोपला और नोआखली में हिन्दुओ के हत्यारों को स्वतंत्रसेनानी कहा था,

औरंगजेब की मौत के बाद मुग़ल साम्राज्य ख़तम सा हो गया था केवल दिल्ली उनके आधीन थी, मराठा के वीर सपूतो ने एक तरह से हिन्दू साम्राज्य की नीव रख ही दी थी, ऐसे समय में मराठाओ को बदनाम करके उनके इलाको में लूटपाट करने का काम ये पिंडारी करते थे, इनका एक ही काम था लूत्पार करके जो औरत मिलती उसका बलात्कार करना, आज एक का बलात्कार कल दूसरी का, इस तरह से ये मराठाओ को तंग किया करते थे, पर समय के साथ साथ देश में अंग्रेज आये और उन्होंने इन पिंडारियो को मार मार कर ख़तम करना शुरू किया,

साईं का बाप जो एक पिंडारी ही था, उसका मुख्य काम था अफगानिस्तान से भारत के राज्यों में लूटपाट करना, एक बार लूटपाट करते करते वह महाराष्ट्र के अहमदनगर पहुचा जहा वह एक वेश्या के घर रुक गया, उम्र भी जवाब दे रही थी, सो वो उसी के पास रहने लग गया, कुछ समय बाद उस वेश्या से उसे एक लड़का और एक लड़की पैदा हुआ, लड़के का नाम उसने चाँद मियां रखा और उसे लेकर लूट पात करना सिखाने के लिए उसे अफगानिस्तान ले गया,

उस समय अंग्रेज पिंडारियो की ज़बरदस्त धर पकड़ कर रहे थे इसलिए बहरुद्दीन भेस बदल कर लूटपाट करता था उसने अपने सन्देश वाहक के लिए चाँद मिया को रख लिया,

चाँद मिया आज कल के उन मुसलमान भिखारियों की तरह था जो चादर फैला कर भीख मांगते थे, जिन्हें अँगरेज़ blanket bagger कहते थे, चाँद मिया का काम था लूट के लिए सही वक़्त देखना और सन्देश अपने बाप को देना, वह उस सन्देश को लिख कर उसे चादर के निचे सिल कर हैदराबाद से अफगानिस्तान तक ले जाता था, पर एक दिन ये चाँद मियां अग्रेजो के हत्थे लग गया और उसे पकडवाने में झाँसी के लोगो ने अंग्रेजो की मदद की जो अपने इलाके में हो रही लूटपाट से तंग थे

उसी समय देश में पहली आजादी की क्रांति हुई और पूरा देश क्रांति से गूंज उठा, अंग्रेजो के लिए विकत समय था और इसके लिए उन्हें खूंखार लोगो की जरुरत थी, बहर्दुद्दीन तो था ही धारण का लालची, सो उसने अंग्रेजो से हाथ मिला लिया और झाँसी चला गया, वह उसने लोगो से घुलमिल कर झाँसी के किले में प्रवेश किया और समय आने पर पीछे से दरवाजा खोल कर रानी लक्ष्मी बाई को हारने में अहम् भूमिका अदा की,

यही चाँद मिया आठ साल बाल जेल से छुटकर कुछ दिन बाद शिर्डी पंहुचा और वह के सुलेमानी लोगो से मिला जिनका असली काम था गैर मुसलमानों के बिच रह कर चुपचाप इस्लाम को बढ़ाना| चाँद मियां ने वही से अल तकिया का ज्ञान लिया और हिन्दुओ को फ़साने के लिए साईं नाम रख कर शिर्डी में आसन जमा कर बैठ गया, मस्जिद को जानबूझ कर एक हिन्दू नाम दिया और उसके वहा ठहराने का पूरा प्रबंध सुलेमानी मुसलमानों ने किया, एक षड्यंत्र के तहत साईं को भगवान का रूप दिखाया गया और पीछे से ही हिन्दू मुस्लिम एकता की बाते करके स्वाभिमानी मराठाओ को मुर्दा बनाने के लिए उन्हें उनके ही असली दुश्मनों से एकता निभाने का पाठ पढाया गया

पर पीछे ही पीछे साईं का असली मकसद था लोगो में इस्लाम को बढ़ाना, इसका एक उदाहरण साईं सत्चरित्र में है की साईं के पास एक पोलिस वाला आता है जिसे साईं मार मार भगाने की बात कहता है,

अब असल में हुआ ये की एक पंडित जी ने अपने पुत्र को शिक्षा दिलवाने के लिए साईं को सोंप दिया पर साईं ने उसका खतना कर दिया जब पंडित जी को पता चला तो उन्होंने कोतवाली में रिपोर्ट कर दी, साईं को पकड़ने के लिए एक पुलिस वाला भी आया जिसे साईं ने मार कर भगाने की बात कही थी, ये फोटो वही है जो मैं आपको दिखा रहा हु, जिसमे साईं एक बुरका पहन कर भागने की कोशिश करता है पर पुलिस वाला उसकी फोटो ले लेता है!

ब्राह्मणवाद का सच:

ऐतरेय ब्राह्मण(3/24/27) के अनुसार वही नारी उत्तम है, जो पुत्र को जन्म दे। (35/5/2/४7) के अनुसार पत्नी एक से अधिक पति ग्रहण नहीं कर सकती, लेकिन पति चाहे कितनी भी पत्नियां रखे। आपस्तब (1/10/51/ 52) बोधयान धर्मसूत्र (2/4/6) शतपथ ब्राह्मण (5/2/3/14) के अनुसार जो स्त्री अपुत्रा है, उसे त्याग देना चाहिए। तैत्तिरीय संहिता(6/6/4/3) के अनुसार पत्नी आजादी की हकदार नहीं है। शतपथ ब्राह्मण (9/6) के अनुसार केवल सुंदर पत्नी ही अपने पति का प्रेम पाने की अधिकारी है। बृहदारण्यक उपनिषद् (6/4/7) के अनुसार अगर पत्नी संभोग करने के लिए तैयार न हो तो उसे खुश करने का प्रयास करो। यदि फिर भी न माने तो उसे पीट-पीटकर वश में करो। मैत्रायणी संहिता(3/8/3) के अनुसार नारी अशुभ है। यज्ञ के समय नारी, कुत्ते व शूद्र को नहीं देखना चाहिए अर्थात नारी व शूद्र कुत्ते के समान हैं। (1/10/11) के अनुसार नारी तो एक पात्र(बर्तन) के समान है। महाभारत(12/40/1) के अनुसार नारी से बढक़र अशुभ कुछ भी नहीं है। इनके प्रति मन में कोई ममता नहीं होनी चाहिए। (6/33/32) के अनुसार पिछले जन्म के पाप से नारी का जन्म होता है। मनुस्मृति(100) के अनुसार पृथ्वी पर जो कुछ भी है, वह ब्राह्मणों का है। मनुस्मृति(101) के अनुसार दूसरे लोग ब्राह्मणों की दया के कारण सब पदार्थों का भोग करते हैं। मनुस्मृति (11-11-127) के अनुसार मनु ने ब्राह्मणों को संपत्ति प्राप्त करने के लिए विशेष अधिकार दिया है। वह तीनों वर्णों से बलपूर्वक धन छीन सकता है अर्थात चोरी कर सकता है। मनुस्मृति (4/165-4/१६६) के अनुसार जान-बूझकर क्रोध से जो ब्राह्मण को तिनके से भी मारता है, वह 21 जन्मों तक बिल्ली की योनी में पैदा होता है। मनुस्मृति (5/35) के अनुसार जो मांस नहीं खाएगा, वह 21 बार पशु योनी में पैदा होगा। मनुस्मृति (64 श£ोक) अछूत जातियों के छूने पर स्नान करना चाहिए। गौतम धर्म सूत्र(2-3-4) के अनुसार यदि शूद्र किसी वेद को पढ़ते सुन लें तो उनके कान में पिघला हुआ सीसा या लाख डाल देनी चाहिए। मनुस्मृति (8/21-22) के अनुसार ब्राह्मण चाहे अयोग्य हो, उसे न्यायाधीश बनाया जाए वर्ना राज्य मुसीबत में फंस जाएगा। इसका अर्थ है कि वर्तमान में भारत के उच्चत्तम न्यायालय के मुख्य न्यायाधीश श्री कबीर साहब को तो हटा ही देना चाहिए। मनुस्मृति (8/267) के अनुसार यदि कोई ब्राह्मण को दुर्वचन कहेगा तो वह मृत्युदंड का अधिकारी है। मनुस्मृति (8/270) के अनुसार यदि कोई ब्राह्मण पर आक्षेप करे तो उसकी जीभ काटकर दंड दें। मनुस्मृति (5/157) के अनुसार विधवा का विवाह करना घोर पाप है।

Neech Brahman

कौन कहता है कि ब्राह्मण उच्च कोटि के होते है? आज हर जगह बताया जाता है कि ब्राह्मण, राजपूत और वैश्य ऊँची जात के प्राणी होते है। लेकिन कैसे? ये किसी को पता नहीं है। हर तरफ ब्राह्मणों, राजपूतों और वैश्यों को उच्च कुल की संताने कहा जाता है। अगर इतिहास देखा जाये तो सच्चाई कुछ और ही ब्यान करती नज़र आती है। ब्राह्मण, राजपूत और वैश्य जो की असल में मोगल जाति के लोग है और यूरेशिया से भारत में आये है। आज ब्राह्मणों, राजपूतों और वैश्यों को यूरेशियन भी कहा जाता है, वास्तव में एक क्रूर और अत्याचारी मानव जाति है। यूरेशिया के लोगों ने भी मोगलों से तंग आ कर पूरी मोगल जाति को मरने के लिए समुद्र में छोड़ दिया था। ये भारत देश का दुर्भाग्य था कि मोगल जाति के लोग समुद्र में भटकते हुए भारत पहुंचे। हजारों मूल निवासी राजाओं को मार कर मोगलों ने भारत की सत्ता हासिल की। आज भी मोगल भारत के उन महान राजाओं को मारने की ख़ुशी में सेकड़ों त्यौहार बनाते है। मूल निवासी भी अपने पूर्वजों के मृत्यु दिवस पुरे हर्षो उल्लास से मानते है। दशहरा, दिवाली, होली आदि ऐसे त्यौहार है जिनको ब्राह्मण, राजपूत और वैश्य मूल निवासियों के ऊपर जीत हासिल करने ख़ुशी में बनाते है। मुझे तो हंसी आती है भारत के मूल निवासियों और उनकी सोच पर, सिर्फ दूसरों की नक़ल करने की आदत पड़ गई है सभी मूल निवासियों को। कोई भी मूल निवासी अपना दिमाग प्रयोग नहीं करता, सब के सब ब्राह्मणों की वाणी के जाल में फंसे हुए है और हजारों बर्षों से मोगलों अर्थात युरेशियनों अर्थात आर्यों अर्थात ब्राह्मणों, राजपूतों और वैश्यों की गुलामी करने में लगे हुए है।

अब बात करते है ब्राह्मणों की उच्च जाति की। कौन कहता है कि ब्राह्मण उच्च जाति के लोग है? ब्राह्मण यूरेशिया से देश निकला दिए हुए लोग है। अगर ब्राह्मण उच्च जाति के होते तो यूरेशिया से इन को देश निकला क्यों दिया जाता? यूरेशिया के शासक ब्राह्मणों को समुद्र में मरने के लिए क्यों छोड़ जाते? असल में ब्राह्मण एक नीच और निकृष्ट जाति है। ब्राह्मणों ने भी गौ मांस खाया है। ऋग्वेद में इस बात के प्रमाण है। जिस में कहा गया है कि पूजा के बाद गाये, बैल या सांड की बलि दी जानी जरुरी है और ब्राह्मण द्वारा बलि दिए गए जानवर का मांस खाना जरुरी है। अगर कोई ब्राह्मण बलि के लिए काटे जानवरों अर्थात गाये, बैल या सांड का मांस खाने से माना कर देता ई तो उसकी 20 पीढियां नरक में जाती है। ऋग्वेद में इंद्र जो की एक आर्य था और बाद में ब्राह्मणों ने जिसको अपना भगवान् बना दिया कहता है “हे इन्द्राणी! जब बधिक लोग यज्ञ और पूजा के बाद गाये, बैल और सांडों को काटकर उनकी बलि देते है, और ब्राह्मण उस मांस को खाता है तो उस मांस से मैं मोटा होता हूँ। महाभारत का अध्ययन किया जाये तो महाभारत के युद्ध के विवरण वाले अध्याय में लिखा हुआ है कि महाभारत के युद्ध के दौरान ब्राह्मणों की प्रसन्नता के लिए हर रोज 2000 गाये कटी और ब्राह्मणों को खिलाई जाती थी। अब आप पाठकगण खुद सोचो इतना घटिया काम करने वाले ब्राह्मण उच्च कोटि के कैसे हो सकते है?

मनु स्मृति की बात करते है जिसको एक ब्राह्मण मनु ने लिखा था। मनु जितना नीच इंसान भी इस दुनिया में दूसरा कोई नहीं हुआ। जिसने उसे पैदा करने वाली नारी को ही नीच लिख दिया। मनु के अनुसार नारी स्वतंत्रता की अधिकारी है है(अध्याय-९ श्लोक-४५), नारी पत्नी, पुत्री, माता सभी रूपों में सिर्फ एक दासी है(अध्याय-९ श्लोक-४१६), नारी हर रूप में अपवित्र है, उसको पढने, लिखने या ज्ञान प्राप्त करने का कोई अधिकार नहीं है(अध्याय-२ श्लोक-६६ और अध्याय-९ श्लोक-१८), नारी नरक का द्वार है(अध्याय-११ श्लोक-३६ और ३७), पढने लिखने वाली नारी अपवित्र है, पढ़ी लिखी नारी के हाथ का भोजन नहीं करना चाहिए(अध्याय-४ श्लोक-२०५ और २०६), नारी निष्ठा रहित, चंचल, पथभ्रष्ट करने वाली, वासनायुक्त, बेईमान इर्षाखोर, दुराचारी है और पता नहीं क्या क्या है। क्या ये विचार किसी उच्च कोटि के विद्वान या उच्च कोटि के जाति के पुरुष के हो सकते है? जो अपनी जननी को ही नरक का द्वार कहता हो, वो पुरुष उच्च कोटि का कैसे हो सकता है? फिर कहते है ब्राह्मण की हम उच्च कोटि के है, बाकि सभी नीच है।

तुलसीदास नाम के एक ब्राह्मण के विचार भी देखे:

ढोल, शुद्र, पशु, नारी सर्व ताडन के अधिकारी।।

ये ब्राह्मणों की सोच है, क्या ऐसे ब्राह्मण उच्च कोटि के होते है? अगर ऐसे ब्राह्मण उच्च कोटि के होते है तो ये भारत जैसे महान देश के लिए इ बहुत बड़ा अभिशाप है, एक कलंक है। जिसको समय रहते मिटाना जरुरी है। असल में कोई भी भारतीय नारी यूरेशियन नहीं है। भारत की सभी नारियों का DNA भारत के मूल निवासियों से मिलाता है और सभी जाति की औरते और लड़कियाँ भारत की मूल निवासी है। अगर ब्राह्मणों, राजपूतों और वैश्यों की औरते भी यूरेशियन होती तो ब्राह्मण नारियों के बारे ऐसा कभी नहीं लिखते। DNA रिपोर्ट 2001 जो माइकल बामसाद नाम एक अमेरिकी नागरिक ने भारत सरकार मानववंश संस्थान के साथ मिल कर और सभी जातियों के DNA परिक्षण के बाद बनाई थी को सुप्रीम कोर्ट ऑफ़ इंडिया ने भी मान्यता दी थी के आधार पर यह साबित हो चूका है कि भारत की सभी नारियों का DNA शूद्रों अर्थात मूल निवासियों से 100% मिलाता है।

अब ब्राह्मणों के कुल के बारे बात हो जाये। आज भारत के ब्राह्मणों को यह भी नहीं पता कि वो कौन से वंश की संताने है। क्योकि प्राचीन भारत में “नियोग” नाम की एक विधि युरेशियनों अर्थात ब्राह्मणों, राजपूतों और वैश्यों में प्रचलित थी। जिस में अगर कोई ब्राह्मण, राजपूत या वैश्य बच्चे पैदा करने में असमर्थ होता था तो वो अपनी पत्नी किसी दुसरे ब्राह्मण को कुछ दिनों के लिए दे देता था। पत्नी दुसरे ब्राह्मण के साथ शारीरिक सम्बन्ध बना कर बच्चे पैदा करती थी। राम और पांच पांडव इसी विधि से पैदा किये गए थे। जब दशरथ के बच्चे पैदा नहीं हुए तो उसने पुत्र-प्राप्ति यज्ञ नाम से एक समारोह आयोजित किया। जिस में बहुत से ब्राह्मणों को बुलाया गया और बाद में तीन ब्राह्मण चुन कर दशरथ ने अपनी तीनों रानियाँ उन ब्राह्मणों को दे दी। रानियों ने तीनों ब्राह्मणों के साथ शारीरिक सम्बन्ध बनाये और राम, लक्ष्मण, भरत और शत्रुघ्न नाम के बच्चे पैदा किये। महाभारत में भी कुंती ने “नियोग विधि” से ही कर्ण और बाकि तीन पांड्वो को पैदा किया। खुद तो कुंती एक चरित्रहीन स्त्री थी, लेकिन कल को उसकी सौतन माद्री कल को उसको कुलटा या चरित्रहीन ना बोले इस लिए कुंती ने माद्री को भी चरित्रहीन बनाने के लिए दुसरे मर्दों के साथ बच्चे पैदा करने की सलाह दी और माद्री की पूरी मदद भी की।

ब्राह्मणों, राजपूतों और वैश्यों के बारे और पुराणों का अध्ययन किया जाये तो पता चलता है कि ब्राह्मणों के वैदिक काल मैं पिता-पुत्री और माँ-पुत्र के सम्बन्ध भी उचित माने जाते थे। वशिष्ठ नाम के आर्य ने अपनी पुत्री शतरूपा से विवाह किया था, मनु ने अपनी पुत्री इला से विवाह किया था, जहानु ने अपनी बेटी जाहनवी से विवाह किया था, सूर्य ने अपनी बेटी उषा से विवाह किया था, ध्ह्प्रचेतनी और उसके पुत्र सोम ने सोम की पुत्री मारिषा से सम्भोग किया था, दक्ष ने अपनी बेटी अपने पिता ब्रह्मा को दी थी और दोहित्र ने अपनी 27 पुत्रियाँ अपने पिता सोम को संतान उत्पति के लिए दी थी। आर्य खुले में सारे आम मैथुन करते थे। “वामदेव-विरत” प्रथा के नाम पर सभी ऋषि यज्ञ भूमि में सब के सामने कई कई स्त्रियों के साथ सरे-आम सम्भोग करते थे। उदाहरण के लिए; पराशर ऋषि ने सत्यवती और धिर्धत्मा के साथ यज्ञ भूमि में सब के सामने संभोग किया था। प्राचीन काल में योनी का अर्थ घर और अयोनि का अर्थ घर से बाहर होता था। जो गर्भ घर में ठहरता था उसे योनी बोला जाता था, और जो गर्भ घर से बाहर ठहरता था उसे अयोनि कहा जाता था। सीता और द्रोपती का जन्म इसी “योनी–अयोनि” प्रथा से हुआ था। पुराने समय में नारी को किराये पर देने की प्रथा भी ब्राह्मणों में प्रचलित थी। उदाहरण के लिए; राजा ययाति ने अपनी बेटी माधवी को अपने पुत्र गालब को दिया, गालब ने माधवी को किराये पर तीन राजाओं को दिया, उसके बाद गालब ने माधवी अर्थात अपनी बहन का विवाह विश्वामित्र के कर दिया, विश्वामित्र के साथ माधवी ने एक पुत्र को जन्म दिया, उसके बाद गालव अपनी बहन माधवी को वापिस अपने पिता ययाति को दे देता है।

कन्या शब्द का वैदिक अर्थ भी वह नहीं होता जो आज प्रचलित है। कन्या शब्द का वैदिक अर्थ एक ऐसी स्त्री से है जो सम्भोग के लिए स्वतंत्र हो। कुंती और मत्स्यगंधा इस के प्रमाण है। कुंती पांडू से विवाह करने से पहले ही बहुत से बच्चे पैदा कर चुकी थी। मत्स्यगंधा ने भीष्म के पिता शांतनु से विवाह करने से पूर्व पराशर ऋषि के साथ सम्भोग किया था। यूरेशियन आर्य बढ़िया संतान प्राप्त करने के लिए अपनी औरतों को देव नामक आर्य वर्ग के लोगों को दे देते थे। यूरेशियन अर्थात आर्य जानवरों से भी सम्भोग करते थे। दाम नामक आर्य ने हिरनी के साथ और सूर्य नामक आर्य ने घोड़ी के साथ सम्भोग किया था। अश्वमेघ यज्ञ में मनोरंजन के लिए औरतों से जबरदस्ती घोड़ों से सम्भोग करवाया जाता था। इस के प्रमाण यजुर्वेद और अन्य पुराणों में भी मिलते है: अश्विम्याँ छागेन सरस्वत्यै मेशेगेन्द्रय ऋषमें (यजुर्वेद २१/६०) अर्थात: प्राण और अपान के लिए दु:ख विनाश करने वाले छेरी आदि पशु से, वाणी के लिए मेढ़ा से, परम ऐश्वर्य के लिए बैल से-भोग करें. ऋग्वेद से प्रमाण; इन्द्राणी कहती है: न सेशे ……………..उत्तर: (ऋगवेद १०.८६.१६) अर्थ :- हे इन्द्र, वह मनुष्य सम्भोग करने में समर्थ नहीं हो सकता, जिसका पुरुषांग (लिंग) दोनों जंघाओं के बीच लम्बायमान है, वही समर्थ हो सकता है, जिस के बैठने पर रोमयुक्त पुरुषांग बल का प्रकाश करता है अर्थात इन्द्र सब से श्रेष्ठ है। इस पर इन्द्र कहता है: न सेशे………..उत्तर. (ऋग्वेद १०-८६-१७)अर्थ :- वह मनुष्य सम्भोग करने में समर्थ नहीं हो सकता, जिसके बैठने पर रोम-युक्त पुरुषांग बल का प्रकाश करता है. वही समर्थ हो सकता है, जिसका पुरुषांग दोनों जंघाओं के बीच लंबायमान है। फिर इन्द्राणी कहती है: न मत्स्त्री………………………..उत्तर:(ऋग्वेद १०-८६-६)अर्थ :- मुझ से बढ़कर कोई स्त्री सौभाग्यवती नहीं है. मुझ से बढ़कर कोई भी स्त्री पुरुष के पास शरीर को प्रफुल्लित नहीं कर सकती और न मेरे समान कोई दूसरी स्त्री सम्भोग के दौरान दोनों जाँघों को उठा सकती है. ताम…………………….शेमम. (ऋग्वेद १०-८५-३७) अर्थ :- हे पूषा देवता, जिस नारी के गर्भ में पुरुष बीज बोता है, उसे तुम कल्याणी बनाकर भेजो, काम के वश में होकर वह अपनी दोनों जंघाओं को फैलाएगी और हम कामवश उसमें अपने लिंग से प्रहार करेंगे.

इन सभी विधियों से ब्राह्मणों, राजपूतों और वैश्यों के घरों में हजारों सालों से बच्चे पैदा होते रहे। और ब्राह्मण, राजपूत और वैश्यों के खानदान चलते रहे। अब कोई बताएगा की ब्राह्मण उच्च कोटि के कैसे हुए? जिनको अपने खानदान का ही पता नहीं है। जिनको ये नहीं पता की वो पैदा किसने किये, वो उच्च कोटि के कैसे हो गए? अब यहाँ कई ब्राह्मण, राजपूत और वैश्य गालियाँ देंगे। लेकिन सच को कोई नहीं मानेगा। ब्राह्मणों, राजपूतों और वैश्यों ये सच है। इसको मानो, तुम लोग उच्च कोटि के नहीं हो। तुम लोग दुनिया की सबसे निकृष्ट जाति के लोग हो। (http://shudrasangh.wordpress.com/2014/01/22/neech-brahman/)

भगवान की उत्पति

भगवान की उत्पति

दोस्तों मैं अरुण गौतम आज अपनी जुडी एक सच्ची कहानी बताने जा रहा हु , जब मैं पैदा हुवा तब से एक ही शब्द सुन रहा हु बधाई हो भगवान की मर्जी से लड़का हुवा है,अगर कोई मर गया तो भी लोग बोलते थे की सब भगवान की मर्जी से होता है ,मुझे समझ में नहीं आ रहा था की सब भगवान करते है तो फिर हम क्या करते है हमें किस लिए कशुर वॉर लोग कहते है ,मेरे मन में नजाने कैसे कैसे सवाल पैदा होते रहते थे मुझे कुछ समझ में नहीं आ रहा था की क्या कर जब मुझे स्कूल भेज जाता तो कहता स्कूल जाने की क्या जरुरत है मई सरस्वती से ज्ञान ले लूंगा भगवान की मर्जी होगी तो मुझे भी नौकरी जाएगी ,पापा बोलते तू पागल हो गया है , फिर मैंने डिसाइड किया की मुझे भगवान से मिलना है यही मेरा उद्देश्य है ,फिर मैं रामायण ,गीता ,बाइबल यहाँ तक की अपने एक दोस्त से कुरान भी सुना ,बहुत सी धार्मिक किताबे पढ़ डाली जिस उम्र में बचे खेलते थे उस वक्त मैं भगवान की खोज किया करता था ,लेकिन मुझे किसी भी धार्मिक किताबो में भगवान नहीं नजर आया सिर्फ पाखण्ड ही नजर आ रहा था रामायण और बाइबल तो पढ़ के मुझे इतना हशी आता था की आप सोच नहीं सकते जैसे किसी मुर्ख ने अछि कॉमेडी की किताब लिखी हो ,अगर वो वो सब किताबे सच है तो हमारा विज्ञानं गलत है,

रामायण दुनिया की सबसे बड़ी सबसे मोटी मंग्रहण एक काल्पनिक किताब है

लेकिन सच ही कहा जाता है की चाहत हो तो कुछ भी पाया जा सकता है मुझे एक दिन भगवान मिल ही गया मैंने उसे अपनी आँखों से देखा जो हमारे आँखों के बिलकुल ही सामने रहता था ,लेकिन दुनिया वाले उससे अनजान थे ,

तो चलिए आज मैं आज आप को भी भगवान से मिला ही देता हु हां लेकिन एक बात मेरी आप को माननी होगी आप उसे पूजा न करने लगिएगा वो कुछ नहीं कर सकता वो हमें सिर्फ जिन्दा रखने के लिए जरुरी है ,उसे तो पता भी नहीं होगा की हम कौन है ,

तो चलिए सबसे पहले भगवान शब्द को खण्डित करते है -

भ + ग + व् + अ + न = भगवान

आप ने देखा की भगवान शब्द पाँच शब्दो से मिला है और मैं आप को याद दिल दू की हमारे शरीर की संरचना भी पाँच तत्वो से मिल के हुई है ,इस टॉपिक पे हम बाद में बात करेंगे चलिए पहले मैं आप को भगवान को दिखा दू

भ - भूमि - क्या हमारा जीवन बिना भूमि के सम्भव है ,नहीं है

ग - गगन- क्या हमारा जीवन बिना गगन के एक पल भी सम्भव है नहीं है

व् - वायु - क्या हमारा जीवन बिना वायु के सम्भव है एक पल भी नहीं जिन्दा रह सकते

अ - अग्नि- क्या हमारा जीवन बिना अग्नि के सम्भव है नहीं है

न - नीर - क्या हमारा जीवन बिना नीर यानि पानी के एक पल भी सम्भव है नहीं

भगवान इसे कहा गया है लेकिन हमारे देश के कुछ मुर्ख पंडितो ने अपना पेट भरने के लिए मंदिर रूपी कंपनी के

प्रोडक्ट को भगवान बता दिया , आप जिसे मंदिर में देखते हो वो सिर्फ एक प्रोडक्ट है जिससे मूर्खो लोग लोगो को भृमित कर के अपना पेट पालते है , सबसे खास बात तो ये है की इन्ही पाँच तत्वो से हमारे शरीर की संरचना हुवी यानि हम लोग ही भगवान है ,

हमारे अंदर अपरम पार शक्तिया है हमारे अंदर जो है उसे में से हम कुछ नहीं जानते है, क्यों की पाखंडियो ने हमें भृमित कर के हमें कभी जानने ही नहीं दिया , आप खुद ही देख सकते है जिन लोगो ने पाखंड को तोड़ के भगवान पे आश्था न रखके अपने शक्तियों को जाना है अपने आप में खोज किया है , आज दुनिया उन्हें भगवान मानती है जैसे गौतम बुध ,डा भीमराव आंबेडकर ,अनेको ऐसे माह पुरुष है जो अपनी इन्दिर्यो को जागृत किया है ये लोग भी हमारी ही तरह पैदा इसी धरती पे हुवे थे उनमे बस इतना फर्क है की वो लोग भगवान को नहीं मानते थे ,

मैं आप से बस यही गुजारिस करूँगा की आप भी इस पाखण्ड से बहार निकले और अपनी शक्तियों को पहचानिये हमारे अंदर ही सारी शक्तिया मौजूद है हमें बस उसे जागृत करना है , हम अपने आप को जिस दिन बस में कर लेंगे उस दिन पूरी दुनिया को बस में करने की शक्ति हमारे अंदर आ जाएगी

अरुण गौतम (महानास्तिक )

नियोग के नाम पर नारी का शोषण

नियोग विधि अर्थात औरत को दूसरे मर्द को दे कर बच्चे पैदा करवाने की विधि को कहते है.. या विधवा से सम्बन्ध स्थापित कर के बच्चे पैदा करने को भी नियोग कहते है... हिंदू धर्म के वेद, पुराण और सभी ग्रन्थ इस विधि को बढ़ावा देते है.. उदाहरण के लिए:

इमां त्वमिन्द्र मीढ्वः सुपुत्रां सुभगां कृणु।

दशास्यां पुत्राना धेहि पतिमेकादशं कृधि।

(ऋग्वेद 10-85-45)

भावार्थ ः ‘‘हे वीर्य सेचन हार ‘शक्तिशाली वर! तू इस विवाहित स्त्री या विधवा स्त्रियों को श्रेष्ठ पुत्र और सौभाग्य युक्त कर। इस विवाहित स्त्री से दस पुत्र उत्पन्न कर और ग्यारहवीं स्त्री को मान। हे स्त्री! तू भी विवाहित पुरुष या नियुक्त पुरुषों से दस संतान उत्पन्न कर और ग्यारहवें पति को समझ।’’4-125)

आ घा ता गच्छानुत्तरा युगानि यत्र जामयः कृराावन्नजामि।

उप बर्बृहि वृषभाय बाहुमन्यमिच्छस्व सुभगे पति मत्।

(ऋग्वेद 10-10-10)

भावार्थ ः ‘‘नपुंसक पति कहता है कि हे देवि! तू मुझ से संतानोत्पत्ति की आशा मत कर। हे सौभाग्यशालिनी! तू किसी वीर्यवान पुरुष के बाहु का सहारा ले। तू मुझ को छोड़कर अन्य पति की इच्छा कर।’’

क्या ऐसा नियोग औरतों के शोषण के लिए और समाज में व्यभिचार को बदावा देने के लिए नहीं बनाया गया होगा... ??? ऐसे धर्म को मानना कहा तक उचित है? Wedsite: www.ChamarOffcial.tk

ब्राह्मण सूरा-पान और मांसाहार के बड़े शौकीन थे

ब्राह्मणों के वेद -शस्त्रों मे मांस -भक्षण के विधान वैदिक साहित्य से पता चलता है की प्राचीन आर्य -ऋषि और याज्ञिक ब्राह्मण सूरा-पान और मांसाहार के बड़े शौकीन थे । यज्ञों मे पशु बाली अनिवार्य था बली किए पशु मांस पर पुरोहित का अधिकार होता था ,और वही उसका बटवारा भी करता था । बली पशुओ मे प्राय; घोडा ,गौ ,बैल अज अधिक होते थे.

******ऋग्वेद मे बली के समय पड़े जाने वाले मंत्रो के नमूने पढ़िए;-

1- जिन घोड़ो को अग्नि मे बली दी जाती है ,जो जल पिता है जिसके ऊपर सोमरस रहता है ,जो यज्ञ का अनुष्ठाता है ,उसकी एवम उस अग्नि को मै प्रणाम करता हूँ। ( ऋग्वेद 10,91,14)

2- इंद्रा कहते है ,इंद्राणी के द्वारा प्रेरित किए गए यौगिक लोग 15-20 सांड काटते और पकाते है और उन्हे खाते है तो मोटा होता हूँ । -ऋग्वेद 10,83,14

3- जो गाय अपने शरीर को देवों के लिए बलि दिया करती है ,जिन गायों की आहुतियाँ सोम जानते है , हे इंद्रा! उन गायों को दूध से परिपूर्ण और बच्छेवाली करके हमारे लिए गोष्ठ मे भेज दे । – ऋग्वेद 10,16,92

4- हे दिव्य बधिको! अपना कार्य आरंभ करो और तुम जो मानवीय बधिक हो ,वह भी पशु के चरो और आग घूमा चुकाने के बाद पशु पुरोहित को सौप दो। (एतरे ब्राह्मण )

5*-*****एतद उह व परम अन्नधम यात मांसम। ( सत्पथ ब्राह्मण11,4,1,3)

अर्थ ;- सटपथ ब्राह्मण कहता है, की जीतने भी प्रकार के खाद्द अन्न है ,उन सब मे मांस सर्वोतम है

महर्षि याज्यावल्क्या ने षत्पथ ब्राह्मण (3/1/2/21) में कहा हैं कि: -”मैं गोमांस ख़ाता हू, क्योंकि यह बहुत नरम और स्वादिष्ट है.”

आपास्तंब गृहसूत्रां (1/3/10) मे कहा गया हैं,”गाय एक अतिथि के आगमन पर, पूर्वजों की’श्रद्धा’के अवसर पर और शादी के अवसर पर बलि किया जाना चाहिए.” ऋग्वेद (10/85/13) मे घोषित किया गया है,”एक लड़की की शादी के अवसर पर बैलों और गायों की बलि की जाती हैं.”

पिबा सोममभि यमुग्र तर्द ऊर्वं गव्यं महि गर्णानैन्द्र

वि यो धर्ष्णो वधिषो वज्रहस्त विश्वा वर्त्रममित्रिया शवोभिः ||

वशिष्ठ धर्मसुत्रा (11/34) लिखा हैं,”अगर एक ब्राह्मण’श्रद्धा’या पूजा के अवसर पर उसे प्रस्तुत किया गया मांस खाने से मना कर देता है, तो वह नरक में जाता है.”

हिंदू धर्म के सबसे बड़े प्रचारक स्वामी विवेकानंद ने इस प्रकार कहा:”तुम्हें जान कर आश्चर्या होगा है कि प्राचीन हिंदू संस्कार और अनुष्ठानों के अनुसार, एक आदमी एक अच्छा हिंदू नही हो सकता जो गोमांस नहीं खाए. (The Complete Works of Swami Vivekanand, volume.3, page no. 536) From: www.ChamarOfficial.tk — with Kamal Ahirwar

किस तरह बंटा हिन्दू जातियों में, जानिए एक सच

अनिरुद्ध जोशी 'शतायु'|

 

भारत में जाति सर्वव्यापी तत्व है। ईसाइयों, मुसलमानों, जैनों, बौद्धों और सिखों में भी जातियां हैं और उनमें भी उच्च, निम्न तथा शुद्ध-अशुद्ध जातियों का भेद विद्यमान है, लेकिन बात सिर्फ हिन्दू जातियों की इसलिए होती है, क्योंकि हिन्दू बहुसंख्यक हैं और जातियों में फूट डालकर या जातिवाद को बढ़ावा देकर ही सत्ता हासिल की जा सकती है या धर्मांतरण किया जा सकता है। राजनीतिक पार्टियों और कट्टरपंथियों को हिन्दुओं को आपस में बांटकर रखने में ही भलाई नजर आती है। 

इस तरह मिला जाति को बढ़ावा : दो तरह के लोग होते हैं- अगड़े और पिछड़े। यह मामला उसी तरह है जिस तरह कि दो तरह के क्षेत्र होते हैं- विकसित और अविकसित। पिछड़े क्षेत्रों में ब्राह्मण भी उतना ही पिछड़ा था जितना कि दलित या अन्य वर्ग, धर्म या समाज का व्यक्ति। पिछड़ों को बराबरी पर लाने के लिए संविधान में प्रारंभ में 10 वर्ष के लिए आरक्षण देने का कानून बनाया गया, लेकिन 10 वर्ष में भारत की राजनीति बदल गई। सेवा पर आधारित राजनीति पूर्णत: वोट पर आधारित राजनीति बन गई। खैर... 

वंश आधारित समाज : वैदिक काल में वंश पर आधारित समाज बने, जैसे पूर्व में 3 ही वंशों का प्रचलन हुआ। 1. सूर्य वंश, 2. चंद्र वंश और 3. ऋषि वंश। उक्त तीनों वंशों के ही अनेक उप वंश होते गए। यदु वंश, सोम वंश और नाग वंश तीनों चंद्र वंश के अंतर्गत माने जाते हैं। अग्नि वंश और इक्ष्वाकु वंश सूर्य वंश के अंतर्गत हैं। सूर्य वंशी प्रतापी राजा इक्ष्वाकु से इक्ष्वाकु वंश चला। इसी इक्ष्वाकु कुल में राजा रघु हुए जिसने रघु वंश चला। भगवान राम जहां सूर्य वंश से थे, वहीं भगवान श्रीकृष्ण चंद्र वंश से थे। ऋषि वशिष्ठ ने भी एक अग्नि वंश चलाया था।

ऋषि वंश: इसी प्रकार मरीचि, अत्रि, अंगिरा, पुलस्त्य, पुलह, कृतु, भृगु, वशिष्ठ, दक्ष, कर्दम, विश्वामित्र, पराशर, गौतम, कश्यप, भारद्वाज, जमदग्नि, अगस्त्य, गर्ग, विश्वकर्मा, शांडिल्य, रौक्षायण, कपि, वाल्मीकि, दधीचि, कवास इलूसू, वत्स, काकसिवत, वेद व्यास आदि ऋषियों के वंश चले, जो आगे चलकर भिन्न-भिन्न उपजातियों में विभक्त होते गए।

आर्यों के काल में जिन वंश का सबसे ज्यादा विकास हुआ, वे हैं- यदु, तुर्वसु, द्रुहु, पुरु और अनु। उक्त पांचों से राजवंशों का निर्माण हुआ। यदु से यादव, तुर्वसु से यवन, द्रुहु से भोज, अनु से मलेच्छ और पुरु से पौरव वंश की स्थापना हुई। 

आज हिन्दुओं की जितनी भी जातियां या उपजातियां नजर आती हैं वे सभी उक्त तीनों वंशों से निकलकर ही विकृत हो चली हैं। ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य एवं शूद्र ये कोई जातियां नहीं हैं और न ही ये किसी वंश का नाम हैं। ये श्रम विभाजन की श्रेणियां हैं। लेकिन आज ये एक समान सोच के समाज में बदलकर भारत को खंडित कर गए हैं।

उक्त तीनों ही वंशों से ही क्षत्रियों, दलितों, ब्राह्मणों और वैश्यों के अनेक उपवंशों का निर्माण होता गया। उक्त वंशों के आधार पर ही भारत के चारों वर्णों के लोगों के गोत्र माने जाते हैं। गोत्रों के आधार पर भी वंशों को समझा जाता है। भारत में रहने वाले हिन्दू, मुसलमान, ईसाई, जैन, बौद्ध और सिख सभी किसी न किसी भारतीय वंश से ही संबंध रखते हैं इसीलिए उन्हें भारतवंशी कहा जाता है। यदि जातियों की बात करें तो लगभग सभी द्रविड़ जाति के हैं। शोध बताते हैं कि आर्य कोई जाति नहीं होती थी। आर्य तो वे सभी लोग थे, जो वेदों में विश्‍वास रखते हैं।

बदलती जातियां : बहुत से ऐसे ब्राह्मण हैं, जो आज दलित हैं, मुसलमान हैं, सिख हैं, ईसाई हैं या अब वे बौद्ध हैं। बहुत से ऐसे दलित हैं, जो आज ब्राह्मण समाज का हिस्सा हैं। हजारों वर्षों के कालक्रम के चलते क्षत्रियों की कई जातियां अब दलितों में गिनी जाने लगी हैं। आजकल तो कोटे का लाभ लेने के लिए कुछ लोग अपनी ऊंची जातियां छोड़ने को तैयार हैं।

कैसे बनती जातियां? : जातियां समान भाषा, खानपान, कार्य, श्रम विभाजन और व्यवहार के आधार पर निर्मित होती हैं। इसमें जलवायु और स्थान का भी योगदान रहता है। इसमें एक ही तरह के नाक-नक्श का भी योगदान रहता है। जातियों में छुआछूत के कई कारण हैं। प्रारंभिक काल में यह अक्सर खान-पान, श्रम और रंग के आधार पर होता था। इसके कारण एक समान जाति स्वयं अनेक उपजातियों तथा समूहों में विभक्त रहती थी।

जातियों में श्रम विभाज का सबसे बड़ा योगदान रहा है। इस विभाजन का आधार बहुधा एक ही पेशे के अंदर विशेषीकरण के भेद और उपभेद होते हैं किंतु भौगोलिक स्थानांतरण ने भी एक ही परंपरागत धंधा करने वाली एकाधिक जातियों को साथ-साथ रहने का अवसर दिया है। कभी-कभी जब किसी जाति का एक अंग अपने परंपरागत पेशे के स्थान पर दूसरा पेशा अपना लेता है, तो कालक्रम में वह एक पृथक जाति बन जाता है।

प्राचीन जातियां : प्राचीनकाल में पूर्व, पश्‍चिम, उत्तर और दक्षिण भारत में कई तरह की जातियां थीं जिनमें देव, असुर, किन्नर, यक्ष, रक्ष, वानर, मल्ल, किरात, निषाद, रीछ, दानव, गंधर्व, नाग, मानव आदि थे।

आज जितने भी अहीर, जाट, गुर्जर, पटेल, पाटिल, पाटीदार, यादव, चौहान, ब्राह्मण, धनगर, मोची, बलाई, वाल्मीकि, मेहतर, भट, डार, नाई, धोबी, बढ़ई, लोहार, बनिये, सिंह, ठाकुर, शर्मा, तिवारी, मिश्रा, वर्गीस, जोशी, सिसोदिया, वाजपेयी, गांधी, राठौर, झाला, गुप्ता, अग्रवाल, जैन, शाह, चौहान, परमार, विजयवर्गीय, राजपूत, मेंडल, यादव, कर्णिक, गौड़, राय, दीक्षित, भट्टाचार्य, बनर्जी, चटर्जी, उपाध्याय, कुशवाह, पोरवाल, भोंसले, सोलंकी, देशमुख, आपटे, प्रधान, जादौन, जायसवाल, गौतम, भटनागर, श्रीवास्तव, निगम, सक्सेना, चौपड़ा, कपूर, कुलकर्णी, चिटनीस, वाघेला, सिंघल, पिल्लई, स्वामी, नायर, सिंघम, गोस्वामी, रेड्डी, नायडू, दास, जाटव, चमार, पासी, दुसाध, खटीक, कश्यप, बंजारा, पुराणिक, दासगुप्ता, सेन, वर्मा, चौधरी, कोहली, दुबे, चावला, पांडे, महाजन, बोहरा, काटजू, आहूजा, नागर, भाटिया, चतुर्वेदी, चड्डा, गिल, सहगल, टुटेजा, माखरजा, नागौरी, जैदी, टैगोर, भारद्वाज, महार, कहार, सूर्यवंशी, शेखावत, राणा, कुमार, धनगर, डांगे, डांगी, सुतार, विश्वकर्मा, पाठक, नाथ, सिंघल, पंडित, आर्य, खन्ना, माहेश्वरी, साहू, झा, मजूमदार आदि सभी सूर्य, चंद्र या ऋषि वंश के हैं।

पहले नहीं होते थे उपनाम : इंद्र, वृत्त, शंभर, गार्गी, कृष्ण, कौत्स, चार्वाक, राम, अर्जुन, दुर्योधन, अत्रि, एकलव्य, हनुमान, रावण आदि ऐसे हजारों चर्चित लोग रहे हैं, जो बिना जातिगत सरनेम के ही आज तक प्रसिद्ध हैं। फिर सरनेम और उपनाम की शुरुआत किसने और कब से की?

इस तरह उपनाम शुरू हुए : माना जाता है कि बौद्धकाल में उपनाम रखने की परंपरा शुरू हुई। जो लोग खुद को राजदरबार या धर्म से संबंधित मानते थे वे उपनाम रखते थे, जैसे राजपुरोहित, चतुर्वेदी, सूर्यवंशी, त्रिवेदी, गुप्त, चंद्रवंशी, यदुवंशी, आदि। कई लोग अपने वंश को दर्शाने के लिए गोत्र को ही उपनाम की तरह इस्तेमाल करने लगे, जैसे भार्गव, आत्रेय, कश्यप आदि।

अधिकतर उच्च उपाधियां प्राप्त लोग अपने नाम के आगे उपाधि को ही उपनाम बनाकर दर्शाते थे ताकि उन्हें लोग उच्च समझे। फिर एक ही तरह की उपाधियों का एक उच्च वर्ग निर्मित होने लगा। बाद में जब मुगल आए तो सर्वप्रथम उन्होंने उपाधि प्राप्त लोगों को ही अपने राजदरबार में उच्च पद पर रखा। फिर धीरे-धीरे उन्होंने समय और परिस्थिति के अनुसार अन्य कई जाति समूह के लोगों के उक्त क्षेत्र का अच्छे से संचालन करने के लिए नए-नए पद ‍निर्मित किए, जो बाद में एक जाति में बदल गए। फिर अंग्रेजों का राज आया तब उच्च पद पर आसीन लोगों के अलावा वे कई छोटी और पिछड़ी जातियों के लोगों को भी छोटी-मोटी नौकरी पर रखने लगे। जिस तरह मुगलों के राज में कोई व्यक्ति खुद को खान कहलाना पसंद करता था उसी तरह अंग्रेजों के राज में बाबू, जमीदार, पटवारी आदि। इस तरह जब अंग्रेजों की समझ बढ़ी तो उन्होंने हिन्दुओं में पद और श्रम आधारित कई नई उपाधियां दी जो आज जातियों में निर्मित हो गई है।

अंग्रेज काल की उपजातियां : माना जाता है कि हिन्दुओं को विभाजित रखने के उद्देश्य से ब्रिटिश राज में हिन्दुओं को तकरीबन 2,378 जातियों में विभाजित किया गया। ग्रंथ खंगाले गए और हिन्दुओं को ब्रिटिशों ने नए-नए नए उपनाम देकर स्पष्ट तौर पर जातियों में बांट दिया। इतना ही नहीं, 1991 की जनगणना में केवल मोची की ही लगभग 1,156 उपजातियों को रिकॉर्ड किया गया। इसी से अंदाजा लगाया जा सकता है कि आज तक कितनी जातियां-उपजातियां बनाई जा चुकी होंगी।

बदलते उपनाम : कई ऐसे उपनाम हैं, जो किसी व्यक्ति या समाज द्वारा प्रांत या धर्म बदलने के साथ बदल गए हैं, जैसे कश्मीर के भट्ट और धर जब इस्लाम में दीक्षित हो गए तो वे अब बट या बट्ट और डार कहलाने लगे हैं। दूसरी और चौहान, यादव और परमार उपनाम तो आप सभी ने सुना होगा। जब ये उत्तर भारतीय लोग महाराष्ट्र में जाकर बस गए तो वहां अब चव्हाण, जाधव और पवार कहलाते हैं। पांडे, पांडेय और पंडिया ये तीनों उपनाम ब्राह्मणों में लगते हैं। अलग-अलग प्रांत के कारण इनका उच्चारण भी अलग हो चला। जैसे पाटीदार ही गुजरात में पटेल कहे जाते हैं।

कॉमन उपनाम : नाम की तरह बहुत से ऐसे उपनाम हैं, जो मुगल और अंग्रेज काल में हुए हिन्दुओं के धर्मां‍तरण के कारण अब सभी धर्म और समाज के कुछ परिवारों में एक जैसे पाए जाते हैं जैसे पटेल, शाह, राठौर, राणा, सिंह, शर्मा, स्मिथ, चौहान, ठाकुर, बोहरा या वोहरा आदि। दाऊदी बोहरा समाज के सभी लोग भारतीय गुजराती समाज के मुस्लिम हैं तो वोहरा उपनाम हिन्दुओं में भी पाया जाता है जिसका मूल वराह से निकला है। वराह नाम की एक पिछड़ी जाति आज भी देश में निवास करती है जिनके देवता भगवान वराह हैं।

भारत में तो उपनामों का समंदर है। अनगिनत उपनाम हैं जिन्हें लिखते-लिखते शायद सुबह से शाम हो जाए। यदि उपनामों पर शोध करने लगें तो कई ऐसे उपनाम हैं, जो हिन्दू समाज के चारों वर्णों में एक जैसे पाए जाते हैं। दरअसल, भारतीय उपनाम के पीछे कोई विज्ञान नहीं है। ये ऋषियों के नाम के आधार पर निर्मित हुए हैं। ऋषि-मुनियों के ही नाम से 'गोत्र' भी बन गए। कालांतर में जैसे-जैसे राजा-महापुरुष बढ़े, उपनाम भी बढ़ते गए। कहीं-कहीं स्थानों के नाम पर उपनाम देखने को मिलते हैं। हालांकि सारे भारतीय एक ही कुनबे के हैं, लेकिन समय सब कुछ बदलकर रख देता है।

भारत में यदि उपनाम के आधार पर किसी का इतिहास जानने जाएंगे तो हो सकता है कि कोई मुसलमान या दलित ‍हिन्दुओं के क्षत्रिय समाज से संबंध रखता हो या वह ब्राह्मणों के कुनबे का हो। लेकिन धार्मिक इतिहास के जानकारों की मानें तो सभी भारतीय किसी ऋषि, मुनि या मनु की संतानें हैं, चाहे वह किसी भी जाति, धर्म, वर्ण या रंग का हो।

स्थानों पर आधारित उपनाम : जैसे कच्छ के रहने वाले क्षत्रिय जब कच्छ से निकलकर बाहर किसी ओर स्थान पर बस गए तो उन्हें कछावत कहा जाता था। बाद में यही कछावत बिगड़कर कुशवाह हो गया। अब कुशवाह उपनाम दलितों में भी लगाया जाता है और क्षत्रियों में भी। महाराष्‍ट्र में स्थानों पर आधारित अनेक उपनाम मिल जाएंगे, जैसे जलगांवकर, चिपलूनकर, राशिनकर, मेहकरकर आदि। दूसरे प्रांतों में भी स्थान पर आधारित उपनाम पाए जाते हैं, जैसे मांडोरिया, देवलिया, आलोटी, मालवी, मालवीय, मेवाड़ी, मेतवाड़ा, बिहारी आदि।

पदवी बने उपनाम, उपनाम बने जाति : राव, रावल, महारावल, राणा, राजराणा और महाराणा ये भी उपाधियां हुआ करती थीं राजस्थान के मेवाड़ क्षेत्र में। अन्य भी कई पदवियां हैं, जैसे शास्त्र पढ़ने वालों को शास्त्री, सभी शास्त्रों के शिक्षक को आचार्य, दो वेदों के ज्ञाता को द्विवेदी, चार के ज्ञाता चतुर्वेदी कहलाते थे। उपाध्याय, महामहोपाध्याय उपाधियां भी वेदों के अध्ययन या अध्याय पर आधारित होती थीं। अंग्रेजों के काल में बहुत सी उपाधियां निर्मित हुईं, जैसे मांडलिक, जमींदार, मुखिया, राय, रायबहादुर, चौधरी, पटवारी, देशमुख, चिटनीस, पटेल इत्यादि।

'ठाकुर' शब्द से कौन परिचित नहीं है। सभी जानते हैं कि ठाकुर तो क्षत्रियों में ही लगाया जाता है, लेकिन आपको जानकर शायद आश्चर्य हो कि यह ब्राह्मणों में भी लगता है। ठाकुर भी पहले कोई उपनाम नहीं होता था तथा यह एक पदवी होती थी। लेकिन यह रुतबेदार वाली पदवी बहुत ज्यादा प्रसिद्ध हुई। खान, राय, राव, रावल, राणा, राजराणा और महाराणा ये भी उपाधियां या पदवी हुआ करती थीं।

व्यापार पर आधारित उपनाम : भारत के सभी प्रांतों में रहने वाले सभी धर्म के कुछ लोगों का व्यापार पर आधारित उपनाम भी पाया जाता है, जैसे भारत में सोनी उपनाम बहुत प्रसिद्ध है, जो सोने या सुनार का बिगड़ा रूप है। कालांतर में ये लोग सोने का धंधा करते थे तो इन्हें सुनार भी कहा जाता था। ज्यादातर लोग अब भी यही धंधा करते हैं। लुहार उपनाम से सभी परिचित हैं। गुजरात में लोहेवाला, जरीवाला आदि प्रसिद्ध हैं। लकड़ी का सामान बनाने वाले सुतार या सुथार उपनाम का प्रयोग करते हैं। ऐसे अनगिनत उपनाम हैं, जो किसी न किसी व्यवसाय पर आधारित है।

पौराणिक मान्यता अनुसार :

दस सूर्य, दस चन्द्रमा, द्वादस ऋषि‍ प्रमाण।

चार अग्नि वंश पैदा भया, गौत्र छत्तीसो जाण।।

सृष्टि का रचयि‍ता ब्रह्मा को माना गया है। ब्रह्मा के प्रथम पुत्र मनु हैं। मनु के 3 पुत्रि‍यां व 2 पुत्र प्रि‍यव्रत और उत्तानपाद हुए। ब्रह्मा के दूसरे पुत्र मरीचि‍ हुए। मरीचि‍ के पुत्र कश्यप की 13 रानि‍यां थीं। इनमें से 1 रानी के 88 हजार ऋषि‍ हुए। इनमें से गौतम ऋषि‍ से गहलोद वंश की उत्पत्ति मानी गई तथा दधीचि‍ ऋषि‍ से दाहि‍मा वंश की उत्पत्ति हुई। कश्यप की दूसरी रानी के सूर्य हुए। सूर्य से सूर्य वंश की उत्पत्ति हुई। सूर्य से 10 गौत्र बने।

ब्रह्मा के तीसरे पुत्र अत्रि ऋषि‍ थे। इनके 3 पुत्र हुए- 1. दत्तात्रेय, 2. चन्द्रमा, 3. भृगु। दत्तात्रेय से 10 गौत्र बने, जो ऋषि‍ वंश कहलाते हैं तथा चन्द्रमा से भी 10 गौत्र बने, जो चन्द्रवंशी कहलाते हैं। ब्रह्माजी के चौथे पुत्र वशि‍ष्ठजी के 4 पुत्रों से अग्नि वंश बना। इनके भी 4 गौत्र बने जि‍नकी कई शाखाएं हैं।

कश्यप की 13 रानि‍यों में से ही 1 के नाग वंश भी बने लेकि‍न राजा परीक्षि‍त के भय से नागवंशी अपने नाम को त्यागकर अन्य नाम से बस गए। इस प्रकार मानव जाति‍ में कुल 4 वंश व 36 गौत्र माने गए हैं।

कर्म आधारित जातियां : ऋषि‍-महर्षि‍यों ने कर्म की तुलना करके जाति‍ बनाई है। 20 कर्म करने वाले को ब्राह्मण कहा जाने लगा। 6 कर्म करने वाले को क्षत्रि‍य माना गया। सेवारूपी कार्य करने वाले को शूद्र माना गया। इस प्रकार 4 वर्ण बने। ब्राह्मण एक होते हुए भी इनमें कई हैं और इनमें भी कर्म के अनुसार 84 तरह के ब्राह्मण हैं। क्षत्रि‍य वंश में कई अन्य काम करने से कर्म जाति‍ के अनुसार इनमें भी कई उपजाति‍यां बन गईं।                         

A look at how and when India’s caste system emerged

January 29, 2016,  Abheek Barman / ET
 

Rohith Vemula, a 27-year-old Dalit student, killed himself in Hyderabad recently. His death revealed the ugly underbelly of caste oppression on India’s campuses.

But this is not about Vemula. It is about caste. India is the only country that has a caste system. How and when did this unique toxin emerge?

Brahminical canon says the fourfold varna system is as old as creation. The Rig Veda (10:90) says that the gods created it by sacrificing the primal Purusha. His mouth became the Brahmin, his arms, Kshatriyas, his thighs, Vaishyas, and his feet became Shudras. And outside the pale of the varna system were the Untouchables, or Dalits.

Caste in Iron

Bhimrao Ambedkar, a Dalit, pointed out fatal flaws in these arguments. He noted that there are at least 11mutually incompatible versions of the Vedas. Within the same version, the caste-origin story differs from one to the other. The Yajur Veda itself has contradictory creation tales.

The Sathpatha Brahmana, another foundational text, says Prajapati, a divine superman, uttered “bhuh” and created Earth and Brahmins. He said “bhuvah” and air and Kshatriyas were born. He muttered “svaha” and the sky and Vaishyas came into being. Somewhat tautologically, Prajapati also appears to have created himself with his first word, “bhuh”.

Sitting in the 20th century, Ambedkar calculated that if Brahma composed the Vedas, he did so 311trillion years ago. This is approximately 2,500 times older than the known age of the Universe, a wee 13.8 billion-year-old infant in comparison.

Modern historians have better explanations of the hardening of the caste system. They say religious and caste boundaries were relatively fluid in the Mughal and pre-Mughal subcontinent. The advent of the British changed that.

To understand society, the British stuffed it into boxes they could administer, creating walls where there had been vague lines in the sand. They messed up further by trying to maintain, simultaneously, some continuity with ‘customs’ of the past. In 2014, historian Sumit Sarkar wrote that when courts intervened in disputes, they did so “with a systematic bias towards the preservation of high-caste privilege”.

In 1883, a Bombay court upheld the exclusion of lower castes from temples when Chitpavan Brahmins complained. In 1908, the Privy Council denied women of the low-caste Tamil Nadar community the right to cover their breasts. And in 1924, members of Ambedkar’s Mahar community were convicted by a Nagpur court for daring to enter a temple complex.

Others like social anthropologist Arjun Appadurai have shown how British censuses hardened caste and sectarian lines by forcing people to slot themselves into particular religious and caste groups. He notes wryly that the Mughals measured land, but didn’t count heads. Back home, Brits classified themselves according to territory, occupation, gender and age. Here, they turned religion and caste into critical parameters.

But all this takes caste as a given. We still don’t have a convincing answer of when and how the caste system started. Well, that was till this Monday, January 25 this year.

That day, a team of three scientists led by Partha P Majumder of the West Bengal-based National Institute of Biomedical Genomics published a paper in the US’ prestigious Proceedings of the National Academy of Sciences. This shows the caste system originated 1,575 years ago, during the Gupta dynasty, possibly during the reign of Chandragupta the Second or Kumaragupta the First.

Cross-Pollination

This team analysed samples from four earliest known genotypes: ancestral North Indians (ANI), ancestral South Indians (ASI), ancestral Tibeto-Burmese (ATB) and ancestral Austro-Asiatic (AAA) groups. They found the original settlers here were of ASI and AAA types, perhaps from the first ‘southern migration’ out of Africa 700,000 years ago. ANI and ATB strains came later, from the northwest and northeast, respectively.

Before the caste system came into being, they were all free to mix and mate with each other, creating widely differentiated gene pools. But once arigid caste system was imposed, rules of endogamy — marrying within one’s caste — fell in place, constricting cross-category genetic flows.

In their words, “The reign of the ardent Hindu Gupta rulers, known as the age of Vedic Brahminism, was marked by strictures laid down in Dharmasastra… enforced through the powerful state machinery. These strictures and enforcements resulted in a shift to endogamy.” In other words, caste was born.

This probably explains why eastern and northeastern societies are relatively caste-free. For example, Ahoms (ATB-types), who arrived in Assam in 1228 CE, were only 9,000 people, mostly male. To propagate, they had to mate with local women. It wasn’t practical to enforce caste, which limited mating choices.

The mystery of when and how caste began is probably solved. Now, we need to exorcise the ghost that reaches out from 1,575 years ago, to claim lives today.